文人喜歡什麼壺

由古代文人和紫砂藝人的聯袂創作，由文人設計壺樣，撰寫砂壺銘，紫砂藝人進行製作的壺，被稱為文人壺。文人們的參與深化了紫砂的文化底蘊，提升了匠人們的修養，豐富了紫砂壺的造型，確立了紫砂壺在明清茶文化中的重要地位。

據奧玄寶《茗壺圖錄》：紫砂壺質地古樸醇厚、不媚不俗，與文人氣質十分相近。文人玩壺，視為雅趣，參與其事，成為風雅之舉。他們對紫砂壺的評價是：溫潤如君子，豪邁如丈夫，風流如詞客，麗嫻如佳人，葆光如隱士，瀟灑如少年，短小如侏儒，樸訥如仁人，飄逸如仙子，廉潔如高士，脫俗如衲子。

時大彬 壺底刻銘漢方壺拓本 原壺已失傳

文人對紫砂的影響漫長而深遠，陳鳴遠時期已有許多精彩的壺銘、陶刻；之後當過宜興縣令的陳文敘則把壺銘、書法、繪畫、陶刻都搬到紫砂壺上，但他們在“文人壺”形式的創作上，尚處於嘗試中、探索中，最為集中最為深刻的時期還是清代嘉慶至光緒，約一百年時間。這期間出現了三位文人，他們都不是紫砂壺的製作者，但他們卻對紫砂壺文人化的提升傾注了很多心血。他們是：

陳曼生，本名陳鴻壽（1768—1822），字子恭，號曼生，一號種榆道人，乾嘉間浙江錢塘人。嘉慶六年辛酉拔貢，以古學受知於阮雲臺尚書。雲臺撫浙時，與從弟雲伯同在幕府，有二陳之稱。後官江蘇淮安同知，素善書，酷嗜摩崖碑版，行楷古雅，八分書尤簡古超逸，脫盡恆蹊。篆刻追蹤秦漢，為“西泠八家”之一，兼好六法，意到生趣盎然。

瞿子冶，本名瞿應紹（1778—1849），字子冶，初號月壺，改號瞿甫，又號老冶。上海明經，嘗任訓導，工詩詞尺牘，少與郡中賢士大夫遊，名噪吳淞。書畫俱師惲草衣，尤好篆刻，精鑑古。子冶固工寫生，嘗為墨戲，於墨竹工力最深，縱逸自如，論者鹹謂當時第一手。

梅調鼎（1839—1906），字友竹，晚號赧翁，慈溪人。道光、咸豐年間人。發憤習書，絕意仕進，以布衣終其一生，書法二王，詣臻神妙。《迴風堂集》謂其“於古人書無所不學，少日專致力於二王；中年以往參酌南北，歸乎恬適；晚年益渾渾有拙致入化境”。《赧翁子傳》雲：翁非僅以書法擅長也，人品卓然，逸民之列。其讀經亦精審絕倫，凡六經之奇詞奧句，經赧翁曼聲諷誦，怡然理順。翁又能詩，喜為質直樸塞文言。”翁同龢稱其：“三百年來所無，惜乎布衣，致聲名寂寥。”

直腹壺，現藏香港茶具文物館，把梢印“彭年”底印“阿曼陀室” 壺銘制“茗壺第一千三百七十九，頻迦。”

總觀三人，多有共性，他們在經學、詩詞、書畫，這些傳統文人安身立命之根本修養上皆精到。他們有著共同的翰墨情懷，這是中國傳統藝術文人特徵顯著的重要原因。無論書法、繪畫、篆刻、雕塑，此種筆墨情懷都能浸透其中，乃至瓷器、傢俱、玉器、紫砂等工藝一經他們之手，處處顯示出文人趣味。透過表面的趣味深入觀察，此種趣味的核心是儒、釋、道三家的精神核心。

詩詞書畫、篆刻雕塑不僅僅是“技藝”和“趣味”，還有某種寄託，是創作者人格精神的載體，此即為所謂“載道”，不管所載為“儒”之道，還是“道”之道，抑或“釋”之道，不管是“天下為己任”，還是“悠遊於林下”，抑或“如夢幻泡影，如露亦如電”之空無，文人們總是寄情於物，這物便在文人手上有了他們的精神烙印。向內是寄託，向外是沉醉，文人們沉醉於山水風物以養心性，甚至援山水自然入庭院書房，營構一方屬於自己的精神世界。孔子也罷，莊子也罷，釋子也罷，無不沉醉自然，他們在詩詞中、書畫裡、假山上、怪石旁、花木下、禽魚邊，陶陶然樂悠悠。此種親近便誕生了“沐乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，也凝固成“無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來”；誕生了《蘭亭序》，也成就了《瘞鶴銘》；誕生了“米癲拜石”，也流傳了“梅妻鶴子”。歷代文人之趣味不過是翰墨情懷、藝以載道和沉醉自然。

清中期·楊彭年制、陳曼生刻阿曼陀室款紫泥笠蔭壺清中期·楊彭年制、陳曼生刻阿曼陀室款紫泥笠蔭壺

回到三位文人，撇開詩詞書畫之大宗不談，三人還有一個共同愛好：紫砂壺。壺中天地寬，小小砂壺所能容納的文人趣味和文化內涵，到了他們的手上被推向了極致。陳曼生橫空出世，設計壺型、撰寫壺銘，援詩、書、印於一體，開創文人壺；瞿子冶繼之而起，修竹老梅恣肆於壺上，橫寫豎畫無拘無束；梅調鼎融會貫通，玉成窯造型新穎，特出獨行。從陳曼生到梅調鼎，成就了文人壺的三級跳，使之達到後人無法超越的高度。說他們是文人壺，不僅僅源於他們參與了紫砂壺的設計製作，更主要的是他們把上述翰墨趣味、藝以載道及沉醉自然的文人趣味融入其中。以文入器，紫砂壺的面貌便從此不同了。

文人趣味最為明顯的體現莫過於詩書畫印的裝飾手法了，這正是文人翰墨情懷的不自覺融入。但不是有了詩書畫印的點綴即可稱之為文人壺，這些裝飾的背後又透露出文人怎樣的精神狀態呢？首先，文人化裝飾，陳曼生有首倡之功，他將詩詞的意境，書法的飄逸，金石的質樸，巧妙而生動地融入紫砂壺中。這種全方位的文人化包裝，在陳曼生之前是沒有的，尤其曼生壺銘的撰寫是曼生壺體現文人趣味的亮點。這些壺銘不僅書法精微，布排巧妙，而且切壺切茶，內蘊悠長。其銘文內涵前人多有闡釋，此處就不做具體解說了，但我們必須瞭解這些銘文並非只為裝飾壺體，使之顯現文雅而存在的，他實際上已經是陳曼生精神追求的烙印，是陳曼生生活趣味、個人品性的凝聚。它幾乎融匯了儒釋道三家的精華，有儒家君子之道的標榜，如“內清明，外直方，吾與爾偕臧”；有道家養生延年的格調，如“不求其全，乃能延年，飲之甘泉，青蘿清玩”；有佛家拈花一笑的通透，如“笠蔭暍，茶去渴，是二是一，我佛無說”。實際上壺已經透過銘文與曼生相通相契，這些壺銘不再是外在的裝飾，而是曼生壺的精神核心，也是中國傳統文人的精神核心。

顧景舟 江寒汀 吳湖帆 合作

所以大家可以瞭解，紫砂壺，並不是帶個刻繪就可以叫作文人壺的，如果只是市場喜歡刻繪款作品，為了刻繪而去刻，以一些毫無內容的書畫迎合，這樣的東西，永遠都是商品，而無法稱之為工藝品。