白佛是什麼樣子的花

第三十九章

佛經的問答往往都是一層一層轉進的。佛先用波斯匿王提出問題，《楞嚴經》上。是這樣說的：

佛言：“如是大王。汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？”“世尊。我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久。如何見比充盛之時？”佛言：大王。汝之形容應不頓朽。

”

這是很容易懂得；佛就說，那麼你現在的年齡已經很大了，你的像貌和你當小孩的時候比較怎麼樣？波斯匿王就從自己小孩子時候的身體談起。膚，面板。中醫書上叫腠理，指面板的內層這些肌肉。也就是說，面板及其內層的這些肌肉都很光潤，充滿張力、彈性。身體各方面都發展到顛峰。“而今頹齡，迫於衰耄”，現在年齡很大，身體衰老了。“形色怙悴，精神昏昧。”；身體（包括臉部）的形狀與氣，都自然老化而乾枯、憔悴了。精神呢，昏昏沉沉，每天看人也迷迷糊糊的，頭腦也慢慢地“憨憨”（閩南話）啦。頭髮也白了，臉上也打皺啦。“逮將不久”，我看我自己活不了多久。“如何見比充盛之時”，那怎麼能和童年的那個時候比啊。

佛說話像法官問話一樣，一層一層逼過來的，他說：“那麼你個形貌相狀總不是一天就老到這個樣子啊！”當然，一般人不是這樣的。不過，最近外國報導，有一個五、六歲女孩子，突然一天當中，就老了好幾年。現在只有十九歲，看來卻已經有五、六十歲那麼老了，這是一個特殊的老化病歷。

明明童顏暗裡老

王言：“世尊。變化密移，我誠不覺；寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十年時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。”

“變化密移”，我們學佛的人要注意了，這是點眼的地方。人的身體變化隨時要注意，不知不覺之間就衰老。我根據修道作功夫的道理經常觀察到，人的衰老往往是這樣走法：平常好好的，一下子就掉下去；掉下去後就慢慢穩住了；然後，隔一段時間，你看到沒有衰老，其實，是不停地漸漸累積起來的，到時候他就老一下，所以要小心。當你精神絕對健旺的時候，要曉得修持。可惜我們一般人學佛打坐，總是等到“莫法度”（閩南語）的時候，才想：“算了，我還是學佛的好。”等到精神一好起來，卻又改變主意：“這個慢慢來，我還是先做一點事情好。”這是很嚴重的問題。“我誠不覺”，說句老實話，我自己都不覺得變化。

“寒暑遷流、漸至於此”我們看到這八個字，時間、氣候的變化，隨時影響你的生命。所以這氣候的變化在中國醫學，就叫做外感。春夏秋冬之間的氣候變化，尤其是風、寒、暑、溼的外感，在你還未知覺時，已侵入到裡面，再加上喜怒哀樂、七情六慾等心理的變化，雙層夾攻，這個生命很快的就過去了。

“何以故”，他說，什麼理由？為什麼呢？“我年三十，雖號年少”，二十歲少年，但是“顏貌已老初十年時”，可是回頭來跟十歲時比，二十歲已經嫌老了。不信的話，請以十歲小孩的眼光來看就知道了。“三十之年又衰二十”，到了我三十歲的時候，回想起來比二十歲又老多了吧！“於今六十又過於二”，現在六十二歲，想退回去變五十歲，這就做不到了。六十二歲回想，如果我現在是五十歲就好，“宛然強壯”還是很有活力。

其實我們的身體，差一年就差得多了。所以我經常跟老友說笑，五十歲的朋友們，一年不見，碰了面會說：“最近好吧？又一年不見了。”一年為期還可以，到五十五，半年不見，要問一次了。算不定半年以內，他就退票了。到了六十的時候，差不多一兩個月要問一次。六十開外，半個月不見，你趕快打聽、打聽。快得很哪！

當然啦，像有一天在路上碰到一位朋友，“嘿！廿年不見，你頭髮那麼黑，好哇！”“啊！染的。”“喔！這樣啊，那你還有希望啊。”既然六十歲還去染頭髮，他當然要抱很大希望啊！但拿心理學來看，卻是多大的悲哀，想要回轉四十幾歲那個樣子，就是逃避心理，想要逃避現實；可是，現實逃避不了的啊！老了就是老了。

“世尊。我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀？實為年變。豈唯年變？亦兼月化。何直月化？兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身終從變滅。”佛言：“大王。汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，知汝身中有不滅耶？”

這一段文字寫得很細膩，如果以電影手法就很難表演。波斯匿王站在佛前面答完了話，大概沉思了一下，又接著報告下去。

“我見密移”，我的觀念看起來，這個生命綿密的在變化，“雖此殂落”，雖然看著它，一下就掉下去了。“其間流易且限十年”，中間的變化是姑且以十年為單位來算，“若復令我微細思惟”，我現在自己很仔細的思考研究，“其變寧唯一紀二紀”，“一紀”是十二年，這是中國的看法，他說，變化豈以十二年做為一個階段啊！

“實為年變”實際上每一年、每一年都不同喔！任何一個人，一年不見，樣子就變了。“豈唯年變”，他說不對、不對，豈是一年變化，“亦兼月化”，一個月、一個月就不同了，但還不對，“何直月化？兼又日遷”，不也是一個月，天天都有不同。

最後他的結論是“沉思諦觀”仔細想來，“剎那剎那，念念之間，不得停住”，不能拿天天來計，每一鈔鍾，人都在死亡中，都在變化中。“故知我身終從變滅”，由此看來，我們這個生命，最後它變不動了，不再變化了（我們客氣點不要把它講出來），那當然就停擺了，就好了嗎！它總歸要停擺的。

好了，這佛啊，教化像抓蛇一樣，慢慢的趕，把蛇趕攏來，盤起來了，三個指頭捏那個脖子，三寸，就這麼一捏，佛跟人家辯論，總是用那個方法，一點一點把你勾，勾得沒得後退了，他一拳就來了。

“佛言大王，汝見變化遷改不停”，佛說，你總算了解了，人世間一切變化無常，生命的變化變遷很快，而且從不停止的。“悟知汝滅”，因此你瞭解，自己總會有一天停擺、死亡。

“亦於滅時，知汝身中有不滅耶”，但是你知不知道，一個人當死的時候，身體裡頭有一個可以不死的東西？本來生命是不一定指這個身體，但是拿活人來講，這個生命的功能，還活在這個身體正面。所以可以拿這個身體做代表。

波斯匿王一聽，這叫做窮人得寶，一定笑得都合不攏嘴來了，不過還是要定下心來，回答佛的問題。

波斯匿王合掌白佛：“我實不知。”佛言：“我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恆河水？”王言：“我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時，即知是恆河水。”佛言：“大王。如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？”

波斯匿王趕緊合掌致禮，坦白回答佛說：“我實不知”，我實在不知道，最好你給我一點開示，我不死最好了。佛說：“你注意啊，我馬上告訴你，你現在的體內部有一個東西永遠不變，不死的、不老的。”佛接著提出問題：“大王，你幾歲的時候親自看到恆河的水？”

在釋迦牟尼佛還沒有建立佛教以前，印度傳統的文化，都是婆羅門教，也就的現在印度教的前身。婆羅門教是拜天的，拜天主，耆婆天是天神、天主之一，天主有很多。

他說，當我三歲媽媽牽著我，帶我走路經過這條河，那個時候三歲時，我第一眼看到，媽媽告訴我這就是恆河。當時，我的印象很深刻，現在還記得。

這裡頭看個問題，佛為什麼要拿水流來比方，這個問題先把它安在腦筋裡，要注意！

佛說，如你講的，廿歲的時候比起十歲來已經衰老得多了。乃至活到六十歲開外的人，這六十年當中，每年每月，每月每時，每分每鈔，都在剎那剎那間遷移變化。“則汝三歲見此河時”，那麼你在三歲的時候，看到這條河流的水。“至年十三，其水云何”，過了十年，到了十三歲那個時候，看這個恆河的流水怎麼樣呢？

王言：“如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二，亦無有異”佛言：“汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時，觀河之見有童耄不？”王言：“不也，世尊。”

他說，我三歲的時候看到這條流水，現在六十幾歲看到還是這條流水，沒有什麼兩樣。

佛說，你剛才講自己感傷年紀老了，頭髮白了，臉也比童年時多了很多皺紋。那麼，你現在眼睛看這條恆河，跟你童年時，你那個能看見的那個作用，有沒有因年紀的老幼而有所不同？

波斯匿王答得很乾脆：“並沒有什麼不同。”

為什麼他會這麼回答？請注意！“觀河之見”這四個字，如果佛只是這樣籠統的問：“那麼大王，你六十二歲所見的有不同嗎？”假使我是波斯匿王，我的答話是“有不同”。我三歲到十幾歲看那恆河，看得清清楚楚。我眼睛沒有老花，也沒有散光，也沒有近視，很清楚。現在我老了，雖然看見的還是水，卻有點迷迷糊糊了。對不對？所以要注意問的是能見的道理，先不要想到明心見性上去，所見對現象雖然不同了。但能見的功能還是一樣，是沒有變。

佛言：“大王，汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死，而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？”王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。

佛說，你的面雖然皺了，老了。這裡下了一個定義，“見精”，等於能見的那個功能，這裡沒有用見性，所以與明心見性有不同。但是這見精，如果講學佛成道作功夫亦是有很大作用的。現在教育普及了，近視越厲害，就是懂得如何保養這見精。

“此見精性未曾皺”，眼睛的各種組織雖然老化了，但這見精本身具有的效能、功能，卻沒有老化。

“皺者為變”，外面的麵皮看到皺了老了，那個是變去了。“不皺非變”，那個生命中間有個見精，沒有變過。“變者受滅”，能夠變去的，那個有生死。而那個不變的見精，生命功能，“元無生滅”，沒有生滅，沒有生死。你要找到這個東西。

“云何於中受汝生滅”，所以在我們生命當中，那個東西，他本來就不變的，不生也不滅的。死了是外形死了，肉體死了，那個功能沒有跟著你的外形變去而死亡的。

佛最後對波斯匿王說，以你過去所學的那些老師，末伽梨等，認為這個身體死了。那“見精”（勉強以中國話“靈魂”來代表）也跟著死去了，這是不對的。何必引用他們的說法？

波斯匿王聽到佛那麼一指出來以後，相信了。這時於是悟道，於是明心見性，相信了而已。至少在理論相信，這個生命裡面有一個東西，“捨生”，丟開了這個身體死掉以後；“趣生”，另外又去投胎，不一定變人，總是抓住另一個生命。（待續）

摘自南懷瑾全集《宗鏡錄略講》