全明通透是什麼意思

翻車，是吃瓜界喜聞樂見的事。

但，有時是車沒往一條每個人都滿意的道上開，就被嘲翻車，這就有些冤枉。

最近的李雪琴拍《男人裝》算一件。

向來走知性路線，憑口才圈粉的李雪琴，突然跑去拍了一輯彰顯身材的《男人裝》雜誌照。

一時間，網上眾說紛紜。

除了無腦噴一個“醜”字。

其他觀點，總結起來無非三種：

一種是抱批判態度。

認為《男人裝》是典型的“媚男審美”。

憑“大腦”吸粉的李雪琴，大秀身材，主動迎合這種“男性凝視”，實在諷刺。

一種是抱中立態度。

承認知性美與性感美，兩者並無高下之分。

只是李雪琴不太適合走“性感美”路線，無需靠外貌來獲得自信。

而第三種，則是贊成。

支援李雪琴，大方展現自己的美。認為這才是打破外貌焦慮，尊重多元審美的做法。

這三種觀點，說實話，各有各的道理和立場。

飄並不想輕易斷定，哪一方是對的，哪一方又是錯的。

因為不管抱持的是其中哪一種觀點，表達的，都是自己的期待罷了。

它們共同揭示出一點，那便是：

大眾對北大才女“拼性感”這一行為，感到無所適從。

或許，拍《男人裝》這件事，確實不太符合大眾對李雪琴的印象。

畢竟她是靠腦力出圈，又是北大學子。

飄可以理解這件事，對粉絲們情感上的傷害。

然而，更深入瞭解李雪琴，不難發現：

她拍《男人裝》這事，實在算不上是一場“背叛”。

李雪琴會被大眾喜愛和追捧，並不意外。

畢竟，內娛多的是玩小聰明的人精，而缺少真正靠腦力吃飯的偶像。

也因此，當脫口秀賽場上，李雪琴憑藉一場又一場精彩的表演逗笑眾人時。

自然也就成了大家心目中的“腦性美”偶像。

即便過去這麼久，再回顧她大規模圈粉的段子《宇宙的盡頭是鐵嶺》，還是覺得很精彩。

只要聽過這個段子，都會記得她媽媽那番到達“宇宙”高度的勸說：

閨女，宇宙是有盡頭的，生命的起點就是終點

那意思就是混得不好，你就回老家得了

在我媽眼裡，宇宙的盡頭就是鐵嶺

整個表演，從訴說自己逃離北京，回到鐵嶺，再調侃起記不住自己的北京，一氣呵成。

最後，用一句“宇宙都有盡頭，北京地鐵沒有盡頭”，完成了一場對大城市壓榨的高階諷刺。

這些高階段子，也形成了大眾對李雪琴的初印象——

智慧、通透。

更何況，在她身上，還有北大這塊招牌。

一夜成名後，李雪琴走的，也是一條“價值輸出”的路。

熱搜上，她的名字後面，常跟著金句。

上綜藝，也是當第二現場嘉賓，輸出價值。

就連拍廣告，也是大談人生意義。

可以說，像李雪琴這樣靠內容出圈的“才女”，完全符合了大眾對“有趣靈魂”的幻想——

長相一般，但聊起天來，能讓人聽上一整天。

是娛樂圈裡難得的，夯實又板正的真·聰明人。

這也就不難理解，為什麼大眾對李雪琴上《男人裝》，會認為“沒必要”。

畢竟，世人對“才女”的期待，很少會出現“性感”二字。

他們更希望看到的，是一個能“刺破浮塵”“引向深刻”的人物。

而問題，就出在這裡。

觀眾期待看到的李雪琴，與她自己想成為的“李雪琴”。

未必是相同的。

許多人或許已經忘記。

在說脫口秀之前，李雪琴給自己的定位，不是什麼“高智商”人群。

而是，“網紅”。

最早讓她出圈的，也是一些帶點“無厘頭”的影片。

頂著五顏六色頭髮的她，在北京各大景點前，一遍又一遍無意義地重複著：

“吳亦凡你好，我是李雪琴。”

李雪琴從來就不是一個，想成為某種“榜樣”的人。

做的事，也和常規的知識分子相反。

她不愛引導深刻。

更喜歡的，是用戲謔來消解深刻。

這一點，在脫口秀上，也展現得明明白白。

離開北京？

有什麼好遺憾的。

聽到耳朵起繭的“永遠在路上”，她調侃：

我爸說麥哲倫每到一個地方

都會起航去下一個地方

他永遠在路上

我媽說對，他永遠在路上

他死路上了

比起那些動輒抖幾句金句，靠價值輸出立人設的娛樂圈KOL們。

李雪琴一直在訴說的，似乎都是——

“哪那麼多道理，哪那麼多偉大。”

“要麼騙人，要麼荒唐。”

她其實一直在拒絕深刻。

李雪琴對“深刻”的抗拒，有時甚至到了“膚淺”的程度。

她的母題，永遠是“快樂”。

但不是什麼“有趣的靈魂碰撞出來的精神快樂”。

而是滿足一種最粗淺，最單純的，膝跳反射一般的快樂，就夠了。

人類文明發展到現在

總有一些沒有任何意義

但大家就是想追尋的東西

你就覺得好好笑啊

我很喜歡這種東西

無論是抖音上的“xxx你好，我是李雪琴”系列，還是b站上一些逗逼的日常分享。

她自主產出的內容，都是一些無需上價值的，“平凡人的生活”。

就連對另一半的期待，是精神伴侶還是生活伴侶。

她選的也是“生活伴侶”。

這樣的李雪琴，看起來確實不太精英。

甚至，還挺喪。

以至於這種喪，一度被人揣測，是不是“偷著努力的學婊”。

然而，細看就發現：

她的喪，其實是一種反感“價值”“意義”的表現。

越把她往意義高處推，她就越愛用喪氣去消解這意義，往地下跑。

這樣的消解，很容易讓人想到另一個喪文化代表者：李誕。

愛寫詩的李誕，走向“喪”的原因，非常典型。

一個相信崇高的熱血男孩，在排了整夜的隊搶春運票後。

卻在以為是道德聖地的南方報業電梯間，窺見了社會真實的一角。

這麼一件小事，就足以讓他產生意義信仰的崩壞。

他心中也曾有過明晰的價值排序，也有過對意義的追尋。

結果卻發現，所追尋的那些“潔淨”“崇高”從不存在。

所謂意義，就是沒有意義。

於是，徹底變成了一個“一切都沒勁，一切都沒意義”的虛無主義者。

在他看來，什麼都是虛的，但快樂的感覺至少是真的。

情緒成了這個世界，唯一真實、可把握的東西。

這也就不難理解，為什麼他拒絕深刻。

很明顯，如果追求知識鋪就的意義與價值，只會引向被顛覆的痛苦。

那還不如，淺薄快樂地活著。

而李雪琴拒絕深刻的理由，或多或少與李誕相似。

理解了李誕，多少也就理解了李雪琴。

但相比之下，導致李雪琴走向“喪”的原因，會更沉重。

她曾經也是個有稜角與堅持的少女。

但父母的離婚，以及對“小公主”式母親的照顧。

都讓她過早地承擔起家庭的責任，而失去了讀書人“浪漫”的權利。

李雪琴經歷了，也體會著生活突變所帶來的荒謬感。

到北大求學，所學的知識，也解釋不了這種荒謬。

更有甚者，生活的荒唐，無處不在：

因抑鬱症去尋求校心理醫生幫助，卻發現醫生並不提供援助，只是加強防範。

在紐約讀研，眼見了赤裸的階級差距。

這些都加劇了她對生活的荒謬感。

也因此，每每有人問起她的規劃與期待，她第一時間總是迴避。

消解深刻，對於李誕而言，是用虛無去迎接荒誕。

而對於李雪琴而言，不過是一種下意識的自保。

她未必真的像李誕一樣篤定“一切都毫無意義”。

只不過是怕將意義感堆砌得過高，會被現實的變化莫測擊碎得太狠。

也因此，她和完全擁抱了荒誕的李誕還不同。

李誕鮮少追問“意義是什麼”“價值是什麼”，更多的，是寬慰大家也寬慰自己“沒必要”“不值得”。

而尚且年輕的李雪琴，雖然有佛系的一面。

但終究還是有消極對抗的念頭。

她著名的“攢塑膠袋理論”，便是如此。

你不知道生活會給你來一記左勾拳，還是一顆蜜棗。

那路上能撿到的裝備，就統統攢著。

不刻意去準備，也不算積極的對抗。

但若是事兒來了，興許真的有一隻大小合適的塑膠袋能用的上。

她並沒有完全放棄對價值意義的追求。

也沒有完全倒向“膚淺快樂”的一方。

雖然調侃脫口秀冠軍是“轉圈大王”，但也不掩飾自己想贏。

她只是看清人生的無常。

害怕痛苦，也害怕受傷罷了。

也因此，李雪琴身上的擰巴，很顯眼。

拍攝《男人裝》的李雪琴，也是如此。

她一面戲謔地說著自己為了拍攝做了全身脫毛，又一面在袒露的胸脯上，p上一朵小紅花。

這樣的姿態，像極了一個被生活調戲過的人，故作大方地瘋狂一把。

如果連她自己都無法自洽地定義這場拍攝。

那旁人怎麼說，其實都是錯。

而擰巴的李雪琴，無疑是讓人心疼的。

不是所有經歷過人生無常的人，都能被這份荒誕感傷害。

也不是每一個被傷害的人，都認為自己需要反抗“虛無”。

而李雪琴，恰好是被傷害了，卻還想反抗的那一個。

超乎常人的細膩共情。

使得她在被生活鞭疼的同時，還忍不住去顧及他人的情緒。

家庭變故後，她不僅在生活中照顧好媽媽。

為了安撫媽媽，更是隱藏了自己的壞情緒。

因為不願父母被說成“離婚耽誤了孩子”的人，她甚至要求自己更加優秀，門門功課都得第一。

李雪琴痛苦的根源，不是因為生活中不得不照顧母親。

而是那些無人要求，卻包攬到自己身上的責任。

超強的共情力加上理智的頭腦，有時是一種無法擺脫的詛咒。

它一面讓你肩負了太多痛苦，一面又讓你怨不了他人。

而內心無法磨滅的，對價值的堅持，又無法讓她成為一個徹底荒誕的人。

於是，她只能一邊期待自己成為一個鈍感卻快樂的人。

又一邊剋制不住地，加倍地，對讓眾生痛苦的荒誕世界憤怒。

李雪琴是看得見底層的痛苦的。

她的自我，並沒有因為知識的填充而變得膨脹。

更多聚光燈下的知識分子，卻不是如此。

比如，一往無前追求意義和價值的許知遠。

大眾不喜歡許知遠，其實未必因為他“總愛拽大詞”或“從未認真接受他人觀點”。

而是，在他充斥著大詞的文人憂慮中，我們沒有看見真實的痛苦。

一如李雪琴所說，許老師的憤怒是自上而下，而非自下而上。

他在智識的山頭，責問底下人的庸碌，責問時代氣息的輕盈。

卻從不怎麼能夠體會庸碌與輕盈背後的無奈與原因。

他關心人類，卻不關心具體的人。

世界的荒誕從不曾真實地打疼了他，所以他才能不去考慮接受與屈服，只是看似孤勇地去糾正荒誕。

豐沛的學識，是會令人離地的。

雖說“人生識字憂患始”，但那些看似由學識帶來的宏大思慮。

如果沒有足夠細膩的共情力，便容易流於一種“享受的痛苦”。

最好的情況，大約是像羅翔一樣。

智識讓他可以帶領觀眾看到另一個深度的世界。

而共情力，也讓他時時警醒自己，不要脫離了對樸素情感的感知力。

但，需要不斷提醒，也說明了，知識帶來優越感，是會促使一個人的自我變得太大。

很容易就會失去對身邊人的共情與關照。

可像李雪琴樣的人，卻根本不必提醒。

因為超乎常人的共情力，讓她幾乎無法離地。

她說自己的特長，便是感知他人情緒的能力。

也因此，李雪琴或許沒有我們想象的，那般自我。

當一個人感到“無數的人，無盡的遠方”都和我真真切切有關的時候。

就很難從一堆趕不走的他人情緒中，找到“我”的存在。

所以，她坦然承認自己就是“為他人而活”。

想成為一個完美的人，卻不是成為一個完美的“自己”，而是一個能照顧好周圍一切情緒的人。

這樣的人，對自己的要求，本就太過繁重。

哪怕旁人只是加諸了一些對公眾人物的正常期待，於她個人而言，也會過多。

這樣的李雪琴，只能靠“喪”來保護自我，一面逃避著他人的期許，一面又努力滿足著所有人的期許，希望最終求得一份自洽。

人們總是天然地覺得知識越豐厚之人，對意義感的追尋理所應當是越強烈的。

但是對於李雪琴。

飄倒覺得，不管她拍《男人裝》是為了滿足他人的期待，還是純粹是想嘗試一把。

不如少給她一些期待，也不必事事都上價值，給她留一點呼吸的空間。

人生不只有設計感十足的高貴塑膠袋。

也不是每個袋子裡都裝著深刻和意義。

而她或許不過是一路走著走著，走到這了。

看見地上有個叫《男人裝》的塑膠袋。

也就攢著了。