關於潛意識，弗洛伊德還說了，潛意識的組成，不僅有被抑制的個人記憶，還有身為人類這個物種無法擺脫的本能和慾望。

本能，或者慾望，是讀懂弗洛伊德的第二個核心概念。

人是社會動物，不是缺乏社交長大的狼孩，我們自打出生就活在一套社會規則中。社會規則推崇穩定和理性，因為這樣才能實現所有人的利益最大化。

然而，這套規則是極其理想化的狀態，就像希臘哲學家構想出來的烏托邦，在他們的構想中，人人都是理智的、有道德的，既能對自己的言行負責，又不會去傷害他人。 一代又一代的哲學家和社會學家都期待能培育出公民的理性和智慧，建造一個和諧又欣欣向榮的人類社會。

可是，人類遠沒有這麼簡單。人的天性裡有比所有動物都更強烈的瘋狂、混亂、暴力、矛盾與衝突。

弗洛伊德認為，

人被原始本能驅動著，它是一種“性本能”，也是生命力量的源泉，你無法否定和閹割它，因為，那意味著生命本身的終結

；這股原始本能，讓人永遠無法成為“理性”的主人，卻淪為“本能”的奴隸——人常常做一些莫名其妙的、明明知道不對卻又偏偏忍不住要去做的事。 是啊，哪怕看起來“最正常”的人，都有點“做不正常人”的秘密渴望。

你可能是一個教授，也想去舞廳跳鋼管舞；你可能是一個乖乖女，卻羨慕那些在大街上裸奔的人；你可能是一個事業有成的企業家，卻在偷偷策劃一場欲罷不能的私奔；你可能躺在老公身邊，卻又幻想著另一枚小鮮肉……總之，你做不了殺人放火的事，卻也會透過私奔、逃離、耍酒瘋、尖叫……來偏離一點正常的軌道，實現那些莫名的衝動。 人，並不是總願意活得“正確”“積極”“崇高”，渴望活得“錯誤”“墮落”和“骯髒”也是時常會跑出來的念頭。人，常常傷害自己，也傷害別人，儘管知道這不對，卻從禁忌中得到快感——這一切，都是與理性及道德相背離的。

陀思妥耶夫斯基在《地下室手記》中借一個瘋子的口說：一個人可能會故意對自己有害，希望自己幹蠢事，即：有權做哪怕最蠢的事，而不是束縛自己的手腳。

他還說：理性的思維能力只是我整個生命官能的區區二十分之一，理性知道什麼呢？

理性僅僅知道它已經知道的東西。可是人的天性卻在整個地起作用，天性中所有的一切，有意識和無意識，哪怕它在胡作非為，但它畢竟活著。 這個“瘋子”應該代表了每個人內心的放縱慾望。這也能解釋人類層出不窮的戰爭。為了體驗到活著的存在感，人們不惜釋放邪惡和暴力；而那些能煽動群眾的戰爭鼓吹者，無非也是利用了每個人無意識的攻擊欲。

有理智的人很早就發現了人有“瘋狂”和“衝動”的本性，他們稱之為“魔鬼的誘惑”，並嚴厲地告誡自己和他人，千萬不要中了魔鬼的圈套，千萬不要做出愚蠢或不體面的事情來。

然而，越是嚴防死守、如臨大敵，卻越顯示了對方的強大和自己的恐慌。理智一碰到瘋狂就跳得遠遠的，這也使得理智根本不瞭解它的對手。理智處於被動的防禦狀態，和一個看不見的魔鬼做周旋。

弗洛伊德卻站在醫生和學者的角度，用一種冷靜、超脫的態度，直視深淵。 這是無與倫比的洞察力和魄力。那隻被無數人避之不及的“魔鬼”，因為弗洛伊德的平視，終於漸漸顯露它的輪廓與五官。它依然讓人害怕，但不再是由於一無所知而導致的漫無邊際的恐懼。 如果我們仰望星空，會被那浩瀚的黑暗、微弱卻美麗的星光所震撼，那是我們所知甚少的領域。我們的大腦和心靈也是這樣的領域。

意識是我們能看見和做主的東西，它像一束纖細的光，打在暗黑的空曠的無意識中，能被照見的地方，就不再那麼可怕和失控。 人有許多本能和慾望，其中一些和我們的道德感產生了嚴重的衝突，它們被意識遮蔽掉，卻又確切地存在著，使我們陷入無休止的痛苦與焦灼之中。

直到有一天，我們的意識之光照到了那些可怕的念頭，我們終於明白：原來我就是有這麼原始、醜陋、邪惡的一面。當一個人明白他的侷限和齷齪之後，他反而通向了更多的自由。

柏拉圖說：只要受理性靈魂支配，你就不會被生物或情慾的直接滿足所牽引。

弗洛伊德卻告訴我們：

本能和慾望永遠不會消失，不管你用什麼方法去抑制，你所能做的，不過是終於肯誠實地面對其中的一小部分。