儒學可以說是“官學”、“領導學”、“幕僚學”，是為了培養官員和高參而設計的教程。但儒家的理想不在做官本身，而是藉助官方權勢推行自己的“仁道”，造福天下百姓。這個目標，大致就是《大學》所謂的“至善”，這是一個社會價值與個人修養高度結合的目標。

如果沒有機會推行仁道而有機會當官，先儒的選擇是不當官。所以孔子一輩子沒當過幾年官，孟子則終生不曾為官，孔子的多位賢弟子也終生不仕。他們不是沒有機會當官，而是覺得為當官而當官，目標不能實現，反而把境界低下去了。漢以後的儒士沒有這麼高的氣節，讀書就是為了當官，能不能實行仁道，先放到第二步再說。當然也有不少儒士確實利用權勢實行了仁道。

如果你不想當官，對仁道也不感興趣，就不宜以儒家的目標為目標，還需“止”於自己的“至善”。當然，不管追求什麼目標，修行的流程是一樣的，共分六個步驟：

第一步是“止”，給自己量身定位，也就是確定理想的目標。這裡“理想”二字很重要。有的人渴望當政治家，看見社會上“一切向錢看”，覺得發財也許更好，便確定一個當商人的目標，因為這不是內心渴望的，追求的動力就比較弱。所以要根據內心的真實渴求而量身定位。

第二步是“定”，即目標專一。做與目標有關的事，思考跟目標有關的問題。

在現代社會，人們的機會不是太少，而是太多。一位大企業家說：“面對多變的社會，過多的選擇機會反而會造成猶豫不決。”機會太多了，又想追求這個，又想追求那個，就會五心不定。所以必須忍痛捨棄其他目標，而“定”於其一。

慧遠禪師年輕時喜歡四處雲遊。有一次，他遇到一位嗜煙的行人同路，兩人走了很長一段山路，然後坐在河邊休息，那位行人給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師高興地接受了饋贈。他們坐在那裡談話，由於談得投機，那人便送給他一根菸管和一些菸草。

慧遠禪師與那人分開後，心想：這個東西令人十分舒服，肯定會打擾我禪修，還是趁早戒掉吧！於是就把煙管和菸草都扔掉了。

後來，他又迷上了《易經》。一年冬天，他寫信向老師索要一些寒衣，但是直到冬天已經過去，老師還沒有寄衣服來，也沒有任何迴音。慧遠禪師用《易經》卜了一卦，結果算出那封信並沒有寄到。

他心想：“《易經》占卜固然靈驗，但如果我沉迷此道，怎麼能夠全心全意地參禪呢？”從此以後他再也不接觸《易經》之術。

再後來，他又迷上了書法，每天鑽研，小有所成，有幾個書法家居然也對他的書法讚不絕口。他轉念想到：“我又偏離了自己的正道，這樣下去，我很可能成為書法家，成不了禪師了。”從此他一心參悟，放棄了一切與禪無關的東西，終於成為一位禪宗大師。

慧遠禪師真是一個懂得如何讓自己“定”下來的人，他捨棄的並非都是不好的東西，也並非不值得追求的目標，但一個人不能同時追求幾個目標，既然選擇禪修，就守定這個目標，他的心也定下來了。

第三步是“靜”，即心無雜念。這是很難的一步，無論讀書也好，做事也好，不知不覺就會想一些雜事。即使目標專一的人也會如此。如何入靜呢？需要進行“打住”訓練：當意識到自己在胡思亂想時，就提醒自己一下：“打住！”或者：“別亂想了！”經過一次又一次提醒，養成靜的習慣，就能隨時入靜了。

對相當多的人來說，不能入靜的原因是體力問題，想了一會兒事就頭昏腦漲，自然會停下來，想一些比較輕鬆有趣的問題。所以說，鍛鍊身體也是一件跟目標有關的事。

第四步是“安”，即保持平常心。我們讀書、辦事、與人交往，都容易先入為主。比如：這本書是經典，我要好好拜讀，這本書不好，我要瞧瞧它的毛病在哪裡；這件事重要，我不能掉以輕心，這件事很煩人，對付對付算了；這個人很有身份，我該聽聽他的高見，這個人很討厭，我要快點把他打發走。凡此種種，都是缺少平常心的表現，很可能讓自己思路變調、言行失當。保持平常心，神志最清澈、明亮，智慧便綿綿而生。

第五步是“慮”，即冷靜思考。用大腦學習，用大腦做事，這個道理很簡單，不必多說。

第六步是“得”，即取得成果。把前面幾步做好了，這一步水到渠成，但也要分辨是真“得”還是假“得”。

有一個笑話：某財主家有一個兒子，特別聰明。財主請了個先生來教他識字。第一天教了個“一”字，他很快學會了；第二天教了個“二”字，他很快學會了；第三天教了個“三”字，他很快學會了。這個聰明兒子高興地說：“得之矣！得之矣！一畫一道，二畫二道，三畫三道，其餘的俺不學也會，要先生何用？”財主也很高興，就把先生趕走了。有一天，財主讓聰明兒子給萬先生寫信，聰明兒子畫了一早上，也沒把“萬”字寫出來。

在“得”字上，無論是學問上的收穫，還是名利權位上的收穫，都有必要審視一番，到底有沒有“得”？是不是假得而真失？可別學這個聰明兒子，還沒入門就以為“得之矣”！