當做則做什麼意思

我們都聽過一句話叫“能者多勞”，很多人都是因為“有用”而受累。比如你在職場上，太過於“有用”的結果就是所有人都想要讓你幫他幹活。

而那些“無用”的人，反而輕鬆自在，還不少拿錢。

人生在世，究竟是“有用”好，還是“無用”好？莊子講過一個小故事，應該可以點透你。

這個故事來自《莊子·山木》：

莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”

莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。

豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”

主人曰：“殺不能鳴者。”

明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”

故事說莊子在山裡見到一棵大樹，伐木的人就在樹旁邊卻不去砍伐，什麼原因呢？因為這棵樹的材質毫無用處。莊子說，這棵樹因為不成材而得享天年。

其後，莊子去朋友家作客，朋友讓僕人殺鵝招待，僕人問兩隻鵝一隻能叫一隻不能叫，應該殺哪隻，主人說當然殺那隻不能叫的。

那麼問題來了，按照莊子所說，人應該學習那顆山中大樹才對，做個“無用之材”。但“無用之鵝”要被殺，這不就自相矛盾了嗎？

我們看莊子是怎麼回答這個問題的：

莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”

莊子笑著說，我處於“無用”和“有用”之間。無論贊譽還是詆譭都無所謂，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願固守於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和自然作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那又怎麼會受到外物的拘束和所累呢？

莊子認為，人生之苦，就在於有聚合就有分離，有成功就有失敗，鋒芒畢露者必會受挫，富貴滿堂者難以為繼，有作為則受損害，賢能則被人謀算，無能則受人欺侮，做人又怎麼可能盡如人意呢？

實際上，我們不管是在工作還是在生活中，如果是被人當成一塊材料，那自然是要被人利用的，損之又損，健康和生命日益被消磨，無法頤養天年。

突然想起網上流傳的“打工人”，他們豈不是如此？鐵打的營盤流水的兵，舊去新來，不斷新陳代謝。

但你要是一無所用，那也是大麻煩，隨便什麼人都能來踩你，隨時都能被拋棄，也會招致殺身之禍。

所以啊，做人是很難的，做個好人更難。

說人才難得，可對要騎千里馬的人而言，人才都是拿來利用的，千里馬被騎也算是一種“福報”吧。

事實如此，那我們應該怎麼辦呢？

莊子給弟子的建議是復歸於自然，遊於“萬物之祖”和“道德之鄉”。大意就是“薛定諤的貓”的狀態，當然這個描述不太準確，莊子所說是一種很玄妙的境界。

我們這一輩子，不管是物質層面還是社會關係，都會給人帶來束縛，人生就是受困於枷鎖之中，難有滿足和自由。

人啊，既要按照自己的稟賦和條件活在當下，又要洞悉事物的發展規律，與時俱進，遊於自然而又超乎自然。

以出塵之心積極入世。世界唯一不變的是變化，我們也必須是保持動態，合乎道德，當用即用，當藏則藏。但這需要很深的修煉才行啊。