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《莊子》:走出一方偏見,人生自能逍遙

由 國學書舍 發表于 影視2022-12-28
簡介這時候莊子話鋒一轉,便又說到這棵樹,莊子說:“你有這麼大一棵樹,卻憂愁它無用,為什麼不把它種在虛寂的鄉土,廣漠的曠野,任意地徘徊在樹旁,自在的躺在樹下呢,這樣它也不會遭受斧頭的砍伐,也沒有東西來侵害,自然也沒有什麼禍害了

誰和她睡了講的什麼

《莊子》:走出一方偏見,人生自能逍遙

一、

你能夠看見的世界就是你的人生,所以“此心”即世界。

對於很多人來說,他們的關注點永遠是外界,這是他們慣有的潛在意識,所以久而久之,不管他人生遇見的好與壞,通常都會將原因歸結為外在,特別是在自己遇到了不太好的事情時,更是如此。

但是我們不能忽略一點,就是在人生的一些結果呈現之前,我們的主觀能動性也在產生作用。

人是客觀命運的產物,這是毋庸置疑的,但是,人生的事情是不斷運動和變化的,當我們在這許許多多事件不斷的發展和呈現的同時,我們的主觀能動性則能起到重要作用。

所以你對事件的態度,以及在面對問題時做出的反應,都會時時刻刻的影響著人生,而這便體現了自我認知的重要性。

莊子有一個觀點,就是幫助自己擺脫淺薄認知的智慧。

有一天,惠子對於莊子說:

“我有一棵大樹,人們都叫它臭椿樹,它的樹幹木瘤盤結而不合繩墨,它的小枝彎彎曲曲而不合規矩,生長在路上,匠人都不看它。現在你的言論大而無用,大家都拋棄。”

莊子說:

“你沒有看見貓和黃鼠狼嗎?卑伏著身子,等待出遊覓食的小動物,東西跳躍著掠奪食物,不避高低,往往容易踏中機關,死於網羅之中。你再看那斄(lí)牛,它龐大的身體好像天邊的雲,雖然不能捉老鼠,但它的功能可大了。現在你有這麼一棵大樹,還愁它無用,你為什麼不把它種在虛寂的鄉土,廣漠的曠野,任意地徘徊在樹旁,自在地躺在樹下,不遭受斧頭砍伐,沒有東西來侵害它。無所可用,又會有什麼禍害呢?”

在這個故事中,惠子拿一棵無用的大樹來和莊子討論大而無用的問題。

這個時候,莊子就舉了兩個例子,一個是貓和黃鼠狼,另外一個是

牛。

貓和黃鼠狼,對於這些小動物來說,它們可以卑伏著身子等待著獵物,然後不避高低的去捕捉,這都是它們生存的手段,但這樣的方式往往也會讓它們踏入機關之中,死於羅網之內。

牛則不同,它的身體龐大的像天邊的雲一樣,它也沒有像小動物那樣捕捉老鼠的技巧,但是莊子卻說“它的功能很大”。

它的能力具體大到什麼程度,莊子沒有說,但是顯而易見,一定是在那些小動物之上的。

這時候莊子話鋒一轉,便又說到這棵樹,莊子說:“你有這麼大一棵樹,卻憂愁它無用,為什麼不把它種在虛寂的鄉土,廣漠的曠野,任意地徘徊在樹旁,自在的躺在樹下呢,這樣它也不會遭受斧頭的砍伐,也沒有東西來侵害,自然也沒有什麼禍害了。”

看到這裡很多人不免困惑起來,認為莊子是在教育我們不要用手段,甚至連最基本的生存技巧都不需要學習嗎?當然不是這樣,如果這樣理解的話,就把莊子的思想理解的狹隘了。

在這篇故事中,莊子不是站在世俗的立場告訴我們利益得失的問題,而是讓我們超越世俗的境界,去尋找高於世俗的智慧。

《莊子》:走出一方偏見,人生自能逍遙

二、

因為真正的智慧不僅僅是能夠指導我們的思想,提升我們的境界,更能夠切身指導我們從容的生活在這世俗之間,所以這番對話真正告訴我們的智慧,就是永遠不要執著於自身所想之內。

有所執必有所失,永遠不要為了自己的私慾和利益而使用一切奸詐卑劣之手段,甚至不要執著在自己的一方偏見之內。

或許你以為自己足夠聰明,能夠利用某些手段為自己謀取名利,但這種姿態不正像是貓和黃鼠狼一樣嗎,卑伏著身子等待著機會,或者上蹦下跳的去捕捉獵物,總是以自己的手段為傲,但是卻不知,在更遠的一個地方,總有一個機關和羅網在等待著自己。

這種羅網或許是在百般算計之後的一個必然結果,也或許是你在冥冥之中過度“使強”之後的一種反噬,更或者,就是因為過度執著本身而失去的另一種得到。

總之,當我們侷限在一個小的環境之中,用自以為是的手段為自己謀取利益,滿足自身慾望與偏見的時候,最後往往會使自身葬送在侷限之內,而真正能擺脫這種結果的,是跳出自以為的執著。

因為對於一個人來說,很難在執著的同時容納另外一種標準,所以若是用某一種執念填滿內心時,那就很難再有多餘的空間去容納更多的事物,然而世事紛繁複雜,天地廣袤無間,在你以為有意義的人生之外,或許還藏著另外一種更有意義,但卻因為你過度追求於自認為的有用,而失去了另外一種大用,這豈不可惜嗎?

況且對於很多人來說,他們所執著的也不是意義,而只是眼前淺薄的名利。

人在無所執的時候才能無所失,只有我們能夠拿超越世俗的眼光存在於世俗之間時,才能擁有超越我執的境界,這種境界用某種世俗的標準去看,或許是一種無用,也是一種失去,但是能放下所謂世俗的標準時,你就會發現這種無用之中有一種特有的自在和逍遙。

這便是莊子的無用之用,也是《道德經》中,老子所說的“大方無隅;大器晚成;大音希聲;大象無形”,偉大的東西往往不是淺薄的俗人之見所能知曉的。

《莊子》:走出一方偏見,人生自能逍遙

世間繁雜的變化,都是被有形的事物掌控著,但那些有形的事物背後,則又有無形的事物在主宰,就好像一個是形而下的規律,另一個則是形而上的規則,規則能作用於我們的人生,但是這些規則背後,其實都暗含著智者可見的規律。

所以人不應該只看見眼前所見,還應該看見“所見”背後的東西,這樣你的心中才能容納的更多。

作者|國學書舍

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