為什麼說純陽為仙

李白《俠客行》詩云：“十步殺一人，千里不留行。事了拂衣去，深藏身與名。”說的是古代的遊俠風範。這種人在古代是真有的，比如北宋名臣張詠，堪稱大俠，見面要叫大哥那種，都讓人忘了他只是個書生。

有一次吃餛飩，張詠一低頭，頭巾帶子掉到了碗裡。他一甩頭把帶子甩上去，再低頭帶子又掉進碗裡。如是幾次，張詠大怒，把頭巾扯下扔進餛飩碗裡，怒喝道：你吃你吃，你吃個夠。然後起身憤而離去。這小爆脾氣，你不要只當個笑話，在張詠心底裡，頭巾也是有靈的，他能跟頭巾共情，這可是大有真意的地方。在靈性足的人眼裡，萬物皆如人、皆有靈，都是可以動情的。不如此者，我已知是無靈氣人矣。

張詠平生不喜歡別人向他跪拜，來了客人都會叫僕人提前通知。若客人依然為了禮貌磕頭，張詠便要麼跪下搗蒜似的對他連磕幾十個頭，要麼破口大罵，整得人那是相當尷尬。一個純粹的人常常是這樣的，他對自己的喜惡有潔癖，往往分明得容不得一粒沙子，這會讓他很難受。

有個人在外地做小官，因為虧空公款，被僕人知道了，要挾他把自己的女兒嫁給他，不然就告發。小官無計可施，又不願把女兒嫁給這樣的人，一家人深夜抱頭痛哭。張詠這時恰好住在隔壁，聽到哭聲，便過來拍門詢問。得知事情原委後，便向他借了這個僕人，然後和僕人騎馬一起到了郊外。到得樹林無人處，張詠揮劍將僕人斬殺。回去告訴小官後，小官千恩萬謝，張詠卻冷冷地對他說：你若以後再貪贓枉法，也是這個下場。

未中進士前，有一次張詠經過湯陰縣，不料天黑時住進了荒涼之處的黑店。客棧老闆是個老頭，帶著兩個兒子，見他帶了不少錢，竊喜來了大生意。張詠在暗處聽見了，假裝不知，出去折了很多柳枝。老頭見了不解，問他做什麼用，張詠便騙他說明天要一大早起來趕路，當火把用。老頭一聽，這得提前下手啊，半夜便讓長子假裝去叫門提醒趕路，好進門行兇，見沒人應答，便要硬闖。此時張詠已經用床抵住了左扇門，正用雙手抵著右扇門，見他用力便一鬆手，他便跌了進來，張詠回手一劍便把他殺了。後來老頭見沒動靜，又派二兒子過來，張詠如法炮製，又殺掉一個。然後張詠便提劍去找老頭，見他正在烤火，正舒服地撓著背，張詠一劍便把他的腦袋砍了下來。黑店中還有老幼數人，張詠斬草除根，殺得一個不留。然後呼童子率驢而出，縱火焚店，揚長而去。

這兩個故事，可能有些人覺得太刺激了，不能接受，有異議。我也不想解釋什麼，我只是分明想到了水滸，想到了醉打蔣門神和血濺鴛鴦樓的武松。牟宗三說：水滸傳是禪宗。

張詠做崇陽縣令時，一個小吏從庫房順了一枚銅錢，正好被張詠看見，便下令杖責。堂上小吏很不服氣，說不就是一枚銅錢嘛，至於這麼小題大作？有本事你殺了我啊！他要是知道張詠是怎樣的人，就絕對不敢這麼說。只見張詠冷哼一聲道：“一日一錢，千日一千；繩鋸木斷，水滴石穿。”繼而邁步下堂，劍光一閃，親手斬了小吏，然後上書御史臺彈劾自己。

李順亂蜀之後，朝廷規定凡去四川做官的，都不許攜帶家眷。張詠去做益州知州時，因為他的剛烈早已名聲在外，下屬們很害怕，都不敢娶妾侍買婢女。張詠卻很體諒下屬的性苦悶，自己先買了幾名侍姬，下屬這才敢這麼做。四年後，張詠被召還京，離開前他將侍姬們的父母叫來，自己出錢將她們許配了人家。這些侍姬的丈夫們都很感激，因為她們都是處女。

以前是民，現在是官，不變的，是那份坦蕩磊落。

張詠做成都知府時，按照慣例，京中派到成都的京官都要向知府參拜。有一京官，也不知道犯了哪根筋，或者就是不喜歡張詠，反正也是個倔脾氣，就是不參拜。張詠也跟他槓上了，大怒道：你要麼參拜，要麼辭職。那京官的擰勁兒也上來了：辭職就辭職，我就是不拜。然後寫好辭呈，並附詩一首，當面呈給張詠，然後站下面等批准。張詠讀到他的詩時，看到“秋光都似宦情薄，山色不如歸意濃”一句，大為激賞，趕緊下來握住他的手：我們這裡原來有個詩人，我居然不知道，得罪得罪。然後與他攜手入廳，擺筵賠罪，歡語終日，從此成了好朋友。

……

張詠的一生，類似的事情很多，上面幾件不過是有代表性的。所以他自號“乖崖”，乖即乖張，崖即孤高，其實就是今天講的特立獨行。這樣的人，我們一般以為只能是江湖人物，跟廟堂沒有關係的。而張詠卻向我們推翻了這一點——他不僅終生一身俠客氣，盡顯大哥範兒，而且做官也做得很成功：平過叛、治過亂、罵過寇準、懟過皇帝，卻誰也不能把他怎麼著，一直做到了樞密直學士（皇帝顧問）、禮部尚書，是太宗、真宗兩朝的名臣，以70歲高齡而善終。世界最早的紙幣“交子”，就是張詠發明的，他正是“紙幣之父”。

這打通的，是江湖與廟堂。

在張詠的軼事中，最讓我注意的，是他曾與道人神和子有過投機共飲至大醉的機緣，也曾去華山拜見過道教大真人陳摶老祖，並見到了。張詠表示也想來華山隱居，陳摶老祖說你若來華山隱居，我便當把華山分一半給你。但你有世緣，有很多人等著你去救，你將來是要做大官的，怎麼可以袖手不管呢？也就是，你的天數不在華山，而在世間。

這其中或有神話色彩，但其中也自有明明白白真真切切處，便是

俠氣即是仙氣，俠骨即是仙骨，區別不過是，是面向人間的那面還是面向世外的那面，卻本是一回事。

所以張詠有出塵之志，所以他會有這樣的仙緣。若是俗骨俗氣之人，必無此志，定無此緣，縱然瞎貓碰上了也不會識得。

易所謂“同聲相應，同氣相求”，你是什麼，才能感召什麼

。

這打通的，又是凡界與仙界。

故人在官場，依舊是江湖豪俠；人在塵世，不過是仙人下凡。兩種在常人眼裡難以調和的境界，張詠只憑一身俠氣，就全然打通了。

那麼俠氣的背後，又是什麼呢，何為其中的實質和根本？或者說，為什麼他就能敢於做自己想做的人，而且不礙世間遊走；而我們卻既不敢做自己想做的人，還給自己找了種種“這樣吃不開”的藉口？

譬如都知道要做好人，卻又給自己安了個人善被人欺，所以有時候就同流合汙去了。都知道要明辨是非善惡，卻又給自己安了個不合時宜，所以有時候就忍氣吞聲、和稀泥去了。都知道理想可貴，卻又給自己安了個不現實，所以就迷失去了。都知道精神更高貴，卻又給自己安了個太遙遠，所以庸俗去了……

張詠則用一生告訴我們，這

所有所謂不可調和，並非本身不可調和，只是你自己沒有力量，殺出一條血路，使群魔退避、百鬼讓道，而大道直行。

竹林七賢裡的嵇康，是千古以來最陽剛者之一，昔日嵇康夜裡撫琴，一鬼魅於暗處靜聽，嵇康憤而止指息燭，曰：“恥與魅魎爭光！”大家可以體會下這個氣象。

這力量來自哪裡？便正是張詠俠氣背後的指歸，正是個“氣”。所以眾生畏畏縮縮、稀裡糊塗，說到底，就是“氣”不足。什麼氣？像張詠那樣的底氣，以及正氣。俠氣分解開來，正是這兩條。

底氣不足，所以搖擺不定、隨波逐流；正氣不足，所以邪氣侵蝕、群魔亂舞。

這個道理並不虛無縹緲，因為不僅人心如此，人身亦是如此。

中醫裡，元氣即是身體的底氣，元氣不足自然根基不穩；使人得病的即是種種邪氣，邪氣入侵則正因正氣不足。

這都有著實實在在的表現。

我們見多了古聖先賢說心性，便以為只有這個是根本。卻不知，心性只是底子，它靈明而空無，本身並不顯現任何面貌。決定面貌的，正是氣。整個宇宙的氣，是虛寞光明，乃無面貌的純一面貌。落在人這個有機生命體，與人結合後則直接顯現為種種面貌，也就是我們通常所說的某人的氣質、氣息、氣概、氣場。從宇宙角度說，性與氣本一體，性即本真，氣即法身，《黃帝內經》所說的“恬淡虛無，真氣從之”，即是說這種神氣不二。從人的角度說，道由人悟，性由氣達，這個氣正是入口，從根本上是與心性同等重要的一方面，從入路上則是更重要的一方面。“靈氣”二字，已說盡其中真意。

所謂神清氣爽，神清不可求，有求皆妄，氣爽則自然神清。所以

修行人老說自己在修心，表面上雖然是如此，但從究竟處說，其實都是在修氣，其實都是在透過氣爽而抵達神清，只是自己不自知而已。

所以有個詞叫“迷亂”，迷是心迷，亂是氣亂，心竅之迷必伴隨氣機之亂。又有個詞叫“神完氣足”，神完之人，也必然伴隨氣足。所以莊子說“心齋”，卻落在“聽之以氣”；孟子由“不動心”，而匯出了“養浩然之氣”。

所以一切養心，都是養氣，只在無意養還是有意養、曲養還是直養。所以我們要懂得有意養、直養，而不再只是無意養、曲養。如何養呢？孟子的養浩然之氣已經道明，就在“集義”二字——事事處處，皆合於一個義，

浩然氣就是個義氣

，簡單來說就是永遠講義氣，不論對人還是對事。人事上能匯成一片，這成為一片的義氣即是那“至大至剛，塞於天地之間”的浩然正氣。

王陽明的“致良知”即是脫胎於孟子，其實質其實也是“致正氣”；致良知需要“事上磨”，集義也正是直養正氣的事上磨；致良知是對心性本體的“存養擴充”，集義同樣是對浩然正氣的存養擴充。

而從根本上講，所有這些，都凝聚為一點：做真實的自己。因為不論孟子的集義還是王陽明的致良知，

根本就是在兩點：一是本有的，二是要直接顯現。做真實的自己，正是對這兩點的凝聚。能這樣做，就是底氣，就是夯實底氣；直截了當，就是正氣，就是開拓正氣。真實的自己中，自有對是非善惡的根本判斷，若非如此，便必定偏離了真實的自己，必有自欺自瞞、懵懵不知的虛偽處。

孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”

這四種心，都是人本有的，是人臨事之時的第一直覺，臨事的剎那和第一直覺，是其中的兩大根本，只有這裡叫做本心和真我。臨事之外，叫做妄想；第一直覺之外，便是人意而不再是天意。做真實的自己，遵從本心而活，便是從這裡做。

“自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也”，不如此，全是自欺欺人。

養得氣足，這樣的人是怎樣的？他會有怎樣的境遇？張詠正是最生動、最具說服力的例子，足以打通江湖與廟堂、凡界與仙界。時勢有好壞，最壞的時勢這也能讓你不跑偏、不上邪路、不入險境。你如果要說孔子、莊子、嵇康等生不逢時者，卻不見人家的視野格局根本不在一時一世，而在千秋萬世；歷史大浪淘沙，最終留下的不還是他們嗎？時代已不同，張詠所做的很多事我們已經不能再做。但事相有不同，直義卻無不同。就像你可以不殺人，卻還可以拍案而起。

氣不足，孟子叫“無是，餒也”，你沒有集義的直養，所以才餒，所謂氣餒。

人的那些妥協委屈陰暗機巧，全是氣不足的症狀。我們這個時代，太多人便是氣不足，所以陰謀論大行其道。道教修行講去陰濁之氣而成純正清陽之氣，純陽為仙、純陰為鬼，從這個方面講，這個時代的人正是陰氣太重，陽氣不足。那些表面的義憤愛國之類，中醫所謂真陽衰竭的虛火而已。

這些人都是沒搞明白，那些陰謀即使有一些，卻絕非“本”，既不是人本，也不是世道之本，更非道本。觀人觀氣，感應他的氣是清濁大小，這點我屢試不爽。容貌舉止可以騙人，氣卻是騙不了人的。

所以世間怕已沒有仙，人也少，多的是鬼。