作繭自縛是什麼意思啊

宋國的太宰蕩向莊子請教關於仁愛的問題。莊子說：“虎和狼也具有仁愛，值得我們好好學習。”

太宰蕩吃驚地問道：“你這話是什麼意思呢？”

莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什麼不能叫做仁呢？”

太宰蕩說：“我問的是最高境界的仁。”

莊子說：“最高境界的仁不偏不私，無親無愛。”

太宰蕩說：“我聽說，沒有親就不會有愛，沒有愛就不會有孝。照你這麼說，我說最高境界的仁就是不孝，可以嗎？”

莊子說：“不是這樣的。最高境界的仁，它和孝已經不在一個層次了，不能相提並論。我並不是說孝不好，而只是說孝哪怕發揮到極致，也還夠不上至仁的邊角。怎麼講呢？我們的目光只能看到一定範圍之內的東西，如果上下四方，目之所極也到達不了的地方，就算有一座山在那裡，又哪裡是你的眼光能看到的呢？相距實在是太遠了。”

“就拿孝來說吧，有敬孝，有愛孝，孝之極致大概也就是互親互愛了。但是在這之上，還有忘親；忘親之上，又有使親忘我；使親忘我之上，又有兼忘天下；兼忘天下之上，又有使天下忘我。早就遠遠超出孝之所及的範圍了啊！”

“真正的高貴，瞧不起國家的爵位；真正的富有，瞧不上國家的府庫；真正的顯揚，瞧不上世俗的名聲。所謂的孝悌仁義，忠信貞廉，都不過是世人德行上的自我鼓勵，精神上的自我虐待罷了，又有什麼高尚可言呢！你要知道了什麼是道，哪裡還會瞧得上這些東西？根本就不會回頭望一眼。”

人們出遊，行程如果太遠，就會在路上搭建窩棚，修建臨時居所。而如果後來人把這些臨時的居所當成了終點，一直住著不出來，那麼終其一生也是不可能到達目的地的啊。仁義，就是先王遠行途中的臨時居所，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，這才是最終的目的。到達了逍遙之虛，又有誰還會去回頭看路上臨時搭建的窩棚呢？

用草紮成的狗，叫做“芻狗”。還沒有用於祭祀的時候，一定會用竹製的箱籠來裝著，用繡有圖紋的飾物來披著，祭祀主持人齋戒後迎送著。而等到它已經用於祭祀過後，行路的人踩踏著它，拾草的人撿回去燒火煮飯罷了。

要是有人再次把它撿起來，拿竹筐裝著它，拿繡有圖紋的飾物披著它，出門也帶著它，睡覺也捧著它，那簡直是會遭厄運、做噩夢的啊。為什麼呢？因為它的作用已經發揮過了，其意義已經消失了，就像臨時居所住過一晚，就不會再多作停留了一樣。明日黃花，明日黃花，其時已過矣。

所以孔子遭了厄運，他抱住早就過時的古禮仁義不放手，去宋國傳授古禮，在大樹下排演，古禮一演完，大臣就叫人把大樹吹了。後來他去衛國搞演講，又被官方驅逐出境。連他停過車的地方，都剷掉了地皮。再後來呢，到殷墟，到周都，求職不得，走投無路。去楚國，途經陳蔡兩國交界地，當地民兵誤認為強盜來了，群起而圍困之，斷炊七天七夜，險些餓死。這些不都是惡夢驚魂嗎？

水上行船，陸上行車，這是常識。看見船既然能行水，便認為也能行陸，硬要推上岸去跑跑，累到死能跑多遠呢？古代好比水，現代好比陸；西周好比船，魯國好比車。想把古代西周的那一套政策，搬到現代魯國來推行，正如推船行陸地，人累垮了又能跑多遠呢？

現代異於古代，古代各階段又互不相同。所以三皇五帝，他們推行的政策，包括禮儀和法制，因時而互異，不求同，但求治。他們的禮儀和法制就好比山植、梨子、桔子、袖子，味道絕不相同，但都可口。

禮儀和法制制定出來，就像做好的衣服一樣，不可能誰穿都適合。周公穿的禮服，套在猿猴身上，必然又咬又撕，弄得一絲不掛，方才滿意。現代異於古代，亦如猿猴異於周公，想要在猿猴社會推行周公禮服，這不是鬼迷心竅嗎？

用桔槔提井水，槓桿輕的一頭繩系水桶。提水人只要用力向下拉，輕的一頭便低下來，水桶便落入井。盛滿水後，再放鬆手，輕的一頭便昂起來，水便提出井口。是人去提拉槓桿，而不是槓桿去提拉人；是人去使用槓桿，而不是槓桿去使用人。是人去穿鞋子，而不是鞋子去穿人，為了適應鞋子而去削掉腳後根，這不是很愚蠢嗎？

所以老子對孔子說：“你看重的‘六藝’，都只是先王留下來的遺蹟，又哪裡是他們的真實內涵呢？腳印是腳踩出來的，你現在的學習，不過是在承襲他們留下來的成品，就好像注重人的腳印而忽略了他的腳一樣。”腳印是腳踩出來的，卻非要拿腳印去固定和限制腳，這不是作繭自縛嗎？

名器，天下人共而用之，一個人不能多取，多取有遺殃。就像供路人解渴的公用水井，你不能一個人佔據它；供路人夜宿的公用窩棚，你不能一個人佔有它。

但是以財利為追求的人，決不會讓利於他人；以名聲為追求的人，決不會讓名於他人；以權勢為追求的人，決不會讓權於他人。財富名聲權柄抓到手了，他便提高警惕，有朝一日叫他吐出來，退下來，交上來，他更可憐兮兮，要死不得活了。

這些人是何其愚昧啊！他們佔據著臨時窩棚而不讓人，霸佔著公用水井而不予人，自以為是撿了便宜，卻不知道已經被上天懲罰，終生而到達不了那逍遙之鄉！這就是作繭自縛啊。

昔日黃帝到達了逍遙之鄉，於是奏《咸池曲》於廣漠的原野之上。有一個叫北門臣的，聽了音樂之後去問黃帝：“你的樂曲我有幸聆聽了，我起初聽起來感到驚懼，再聽下去就逐步鬆緩下來，聽到最後卻又感到迷惑不解，神情恍惚無知無識，竟而不知所措。”

黃帝說：“你有這樣的感覺是沒錯的。我這樂曲，有三個章節。第一章，我以人事啟奏，應對天命。以人事觀天命，則不知其所來，不知其所終。人世間的事物，一會兒消逝一會兒興起，一會兒偃息一會兒亢進，變化的方式無窮無盡，完全不可以有所期待，根本沒法掌控。因此你會感到驚恐不安，而生敬畏之心。”

“第二個章節，我以陰陽啟奏，應對天運。以陰陽來度量天地的執行變化，雖然有一定的適用範圍，但仍然是遠遠不能及的啊！目光，只能看到目之所及的範圍；智慧，只能運用在智之所及的領域；力氣，只能作用在力所能及的事物，它們各有所限，所以無法用來探討那無窮無盡的領域。因此你只能佇立在通達四方而無涯際的通道上，依著几案吟詠，卻永遠無法追上。因此會覺得懈怠，精神不再緊張。”

“第三個章節，我以忘我啟奏，應對自然。樂聲啟奏於不可探測的地方，滯留於深遠幽暗的境地。可以說它在消逝，又可以說它在興起；可以說它實在，又可以說它虛華。猶如風吹叢林自然成樂卻又無有形跡，幽幽暗暗又好象沒有了一點兒聲響。所以有焱氏為它頌揚說：‘用耳聽聽不到聲音，用眼看看不見形跡，充滿於大地，包容了六極。’你想聽，卻不知道拿什麼去聽，所以你到最後終於迷惑不解。”

黃帝最後總結道：“我這樂曲，最開始讓人感覺驚懼，再讓人感覺鬆弛，最後讓人感覺迷惑。迷惑不解而無知無識，無知無識的渾厚心態就接近大道，接近大道就可以藉此而與大道融合相通了。”

孔子聞道，也同樣經歷了這三步：初求之於人間的制度名數，結果歷時五年，而不可得；後求之於陰陽變化之說，結果歷時十二年，仍無所得。最後老子指點他說：“道這個東西，是不可能由外而入你心的。你聽，你看，你摸；別人獻給你，別人教給你，別人讓給你，都是不可能讓你得道的。唯有你自己對道有了正確的認知，它才可能來到你的心中。”

老子繼續說道：“白鶂遊於水上，雌雄互相凝視，眼珠不轉，就交配了。蟲飛空中，雄的在上呼叫，雌的在下鳴應，就交配了。還有一種叫做“類”的，自身兼俱雌雄兩性，所以自身可生育。這天地萬物，又有誰不是在孕化呢？你把仁義包裹在身上，作繭自縛，畫地為牢，而拒絕參與自然的變化，又怎麼可能得道呢？”

孔子回去，三個月不出門。後來再訪老子，感慨地說：“哦，多少年啦，我拒絕接受造化的安排。我自己都不肯接受造化的安排，怎麼去化人啊！”

老子說：“此話正確。你得道啦。