五色的眼睛是什麼

五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發狂。難得之貨令人行防。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

一、譯註者對於老子經文第十二章的解釋與翻譯

上面所引用的文字是老子經文第十二章的內容。大家可能對這段文字並不是十分陌生，很多人不僅熟悉它，而且還能背誦。

可是，如果我要問，這段經文究竟是什麼意義呢？恐怕就很少有人能講得清楚了。怎麼辦呢？我們先來找一找這段經文註釋，看看注家們都是怎樣解釋的。

高亨在他的《老子譯註》一書中解釋這段經文如下：

五色使人眼瞎。五音使人耳聾。五味使人口傷。跑馬打獵使人神志瘋狂。難得的寶物使人品行變壞。因此，聖人要求吃飽肚子，用外物來保養自己；不謀求快活眼睛，叫外物役使自己。這是用目代表耳、口、心、行等。所以拋掉那些有害於身心品德的東西，取得有利於身心品德的東西。

饒尚寬在《老子》一書則解釋說：

五色繽紛使人眼瞎，五音繁亂使人耳聾，五味混雜使人口傷，縱馬馳騁圍獵使人內心瘋狂，金玉寶物使人德行敗壞。因此，聖人只為溫飽生存，不求縱情聲色。所以，拋棄物慾，只要溫飽。

二、五色使人眼瞎，在經驗上不能成立，所以不能用於說理的論據

看到這些解讀，我不知道大家有沒有發現一些問題。我舉一個例子，將“五色使人目盲”直譯為五色使人眼瞎，或者五色繽紛使人眼瞎，就是很成問題的。

為什麼呢？因為，在我們的經驗中從未發成過五種顏色使人眼瞎的事情。甭別五色，十種幾十種顏色也沒有令人眼睛變瞎的道理。

五色使人眼瞎在經驗上不能成立，那麼使用在經驗上不成立的事件又能證明出或推演出多麼深刻的道理呢？

問題究竟出在哪裡呢？要麼老子立論有先天缺陷，要麼我們對經文的理解有問題。我相信大家一般會選擇認為我們對老子的理解有問題，而不會認為是老子說了錯話。

既然我們堅定認為是我們的理解有錯誤，那麼將五色令人目盲直譯為五色使人眼瞎就不能成立。那麼我們究竟該怎樣理解五色令人目盲的意義呢？

五在我們古人那裡是一個很特殊的數字。古有五行學說，在這個學說裡對應了五色、五味、五音等觀念。所以，在五行學說裡，五代表顏色、味道、聲音的最繁多種類。所以，五色代表最多種類的顏色，而不是五種顏色。

舉個例子，繪畫技藝使用顏色來作為表達思想的工具。為了實現使用顏色表達思想的目的，顏色種類的選擇上需要做到重點突出，遵循少而精的原則，而不是越多越好。

如果畫師使用色彩時沒有遵循少而精的原則，而是努力將盡量多的色彩堆砌在一起，色彩運用上又缺少法度，使觀者難以把握重點，就會給人以眼花繚亂，無所適從的感覺。這就是我所理解的“五色令人目盲”。所以，這個“盲”並不是指眼晴瞎，而是指眼花繚亂、無所適從的主觀感覺。再繁亂無章的色彩也不可能產生使人瞎眼的結果。

所以，我將“五色令人目盲”一句翻譯為：

新鮮而炫麗的色彩可以愉悅人們的眼睛，但如果極盡五色之能，使色彩繁多又雜亂無章，反而令人眼花瞭亂、無所適從。

三、不能孤立看待經文內容，需要聯絡上下文作整體的思考

這裡面所包含的道理，老子在其它的地方也有講過。比如，少則得，多則惑。比如，持而盈之，不若其已。

老子反有為，立無為。少是無為之徵，多是有為之象，所以老子講少而有得，多反滋惑，以此來說明無為優於有為的道理。持而盈之、慾望不休是有為，知止、功遂身退是無為，無為優於有為，所以持而盈之，不若其已。色彩選用少而精是無為，極盡五色之能是有為，有為而有以為，所以五色令人目盲。

大家可能會說了，你繞那麼個大彎，將“五色”曲解為極盡色彩之能，將“盲”曲解為眼花繚亂，構造出這麼一個道理，反正老子不可能站出來與你辯駁，誰來證明你說的就一定對呢？

嚴格來說，這樣一個證明是不可能存在的。我不能肯定我的見解一定對。但前人透過直譯所獲取的結論一定不對。這意味著我們除了探索更合理的解讀外，沒有為外的出路。即使我的解讀不對，也不能走回頭路，而是要繼續探索。

經文八十一章，看似章次混亂，但都服務於核心觀點的闡釋。所以，對於任意一段經文的理解都不能孤立地看待，必須要與全部經文的核心觀點結合起來，探索經文為什麼這樣說的道理。切記，語言文字是傳播思想的媒介或工具，並不是思想本身。同一個思想，完全可以使用不同的語言表述。翻譯的實質是使用大家都能理解的語言，將同一道理重新表述出來，而不是註釋文字語句。

四、經文的意圖是要批判統治階級奢侈荒淫、縱情享樂的生活方式，教人以少私寡慾的道理

同樣的道理，五音令人耳聾同樣不能直譯為五音使人耳聾。不過特別巨大的聲響，的確能夠擊穿耳膜，使人變聾。但那不符合經文中五音的論述。

五種聲音或多種聲音使人耳聾在經驗中仍舊不能成立。所以直譯後的結論也定不能成立。音樂由聲音組成，而且古人所講的五音也的確是組成樂曲的音符。角宮徵商羽，即五音。聲色犬馬，主要講貴族的生活，聲即是指音樂。據此，我的理解如下：

動人的音符和優美的旋律可以感動我們的耳朵，愉悅我們的心靈。可是，如果我們為滿足耳朵的音欲，極盡五音之能。使我們的耳朵終日沉浸在聲樂之中，久而久之，我們的聽力就會受到損害。這就是“五音令人耳聾”道理之所在。

同理，豐美的飲食，無疑可以一飽人們的口福，可是過分的膏糧厚味，卻又能傷害人們的脾胃，使人口不知味。這是五味令人口爽。

馳騁田獵，固然可以放鬆人們緊張的神經，可是如果過分沉溺其中而不知往返，卻又使人的心性發狂而不能腳踏實地。

天下誰人不喜愛錢財，可是如果人們身上攜帶過多的貴重財貨，那麼他走路也要提心掉膽，因為害怕別人來偷搶。這裡講的道理其實是“

金玉滿堂，莫之能守

”。所以，解釋為難得之貨使人變壞是無法講通的。

所以經文所講的五色、五音、五味、馳騁田獵、貴難得之貨，實際上是批判貴族的奢靡的生活方式。

居室金碧輝煌，錦衣玉食，日日聲歌燕舞，聲色淫目浸耳，馳騁田獵，揮霍無度，這就是統治者們所享受的生活，可是沉浸於其中，最終會令他們玩物喪志，敗家敗國。

更為重要的是，這些生活方式會激發百姓對於統治階層的妒忌和仇恨，加深階級矛盾。誰人不愛慕虛榮？誰人不喜愛財貨？誰人不好逸務勞？既然做君王那麼好，所以我們也要做君王。

所以，那深知無為而無不為之理的聖人君王，就不過歌舞昇平、奢靡淫亂的生活，以誘惑百姓的耳目，而是功成身退，甘願與百姓同衣食同居室，從而使人民只以飽腹為人生最根本要的追求。

五、不見可欲，使民心不亂，老子的治世方略述要

人們看不到高牆深宮，看不到玉食華服，看不到聲色犬馬，也就不會發生對這些生活方式的渴望。沒有高貴卑賤、貧窮富有的兩極分化的生活方式的鮮明對比，人們自然會甘其食、美其服、安其居，樂其俗。

透過上面的分析，我們不難認識到，經文第十二章的內容講得其實是“

不見可欲，使民心不亂

”的道理。所謂去彼取此，是指“

虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾

”。在這裡一章裡，老子又將這一策略概括為“

為腹不為目

”。

老子主張愚民政治，要使百姓無知無識。而老子所講的知識是指關於權力、財貨，以及奢靡淫亂的生活方式的知識。在老子看來，它們才是破壞社會團結的元兇，務要在人類的社會生活中徹底根除。

如何才能徹底根除這些事物呢？老子認為，這就需要統治者不追求權力和財富，不過奢靡淫逸的生活。使老百姓對它們不形成知識，不發生慾望。沒有誘惑百姓慾望的事物及其知識，也就不會有慾望的發生。這就是“

為腹不為目

”，即不讓百姓看到引起慾望的事物。

五色悅目，但色彩雜亂反令人眼花繚亂，無所適從；五音悅耳，但長期浸淫其中，反使人聽覺發生障礙；五味爽口，但過多食用膏粱厚味反要害人脾胃。縱馬馳騁圍獵使人心性發狂，積蓄過多的財貨寶物令人戒懼不寧。

聲色犬馬、膏粱厚味、聚斂財貨皆於人們的身心有害。所以聖人治民為腹不為目，只教人以飽腹是務，不示人以可欲。不示人以可欲，則民心不亂。民心不亂則寡慾，寡慾則易知足。所以能甘其食、美其服、安其居、樂其俗。所謂去彼取此者，即為腹不為目。

【參考文獻】

《老子譯註》 高亨

《老子》 李存山 註譯

《老子思想初探》 李紅振

《中華經典藏書老子》 饒尚寬 譯註