什麼才是天地

要想明白什麼是“天人合一”，首先要明白什麼是天。

《說文解字》說“天”為：“

天，至高無上也

”。

人類最原始崇拜物件，幾乎都是自然界的實際存在物，如風、如雨，如山、如樹，“天”也不例外。但《說文解字》的“至高無上”卻非常虛幻。不是藍天白雲，而是精神中一種抽象的最高存在。

同樣的道理，在《詩經·爾雅》解釋：“天之為言，神也。”《王制篇》雲：“天，謂日也”，在這裡“天”即“日”，太陽就是原始人對天的理解，故原始巫術中有迎太陽、送太陽的禮儀活動。

《禮記·月會》中記載：“立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯，大夫，以迎日於東郊”；人們對日、月膜拜，形成後世對抽象的，至高無上的“天”的定義。

在古代，“天”是威嚴、神聖的權力象徵，干涉支配人世的一切。

《尚書》說：“

天佑下民

”，就充分說明了天的含義與地位，而巫師就擔任這神與人之間交流的使命，地上的皇王受命與天，是“天子”，宇宙間一切的安排也成了“天意”。

皇帝集神權、政權於一身，違抗者無異於違抗“天意”，中國人常說“天理不容”，但這種概念卻又非常模糊：到底是人的情理不容，還是天的意志不容，沒有準確的答案。

很多人認為“

天人合一

”由漢代經學大師董仲舒提出了，其實不然，天人合一強調的是“人必須與“天”一致，才可能相互合睦、協調，這當中又包括人應該順應遵循自然，而在此之前先秦諸子已經提高過類似的概念，所以董仲舒只能算是繼承者和發展者，而不是創始者。

《墨子·天志》中指出：“順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相戒，必得罰”，雖說主題強調博愛，但“天”仍然是有意志、有品格，而且賞罰嚴明的最高統治者。因此，根據“上同”的原則，他又主張：庶民同於天子，天子同於天這一具體的做法，把天的威嚴感、神聖感理論化，系統化。

孟子在《萬章》中說，國君王位的沿襲是“天與之”，是“以行與事示之而己”，甚至，新的國君即位，他的臣屬、百姓如表示服從，就可證明“天”的允諾與認可。“天”是最後的主宰者，社會道德的決定者。

將孔孟之道綜合為一的《中庸》也認為人的本性是天之安排，順應天意者才為“道”。在這樣一種觀念的積澱下。“天人合一”才得以在董仲舒時比較集中地、系統地成為了一種理論。

什麼才是天人合一呢？

董仲舒認為天與人都有人格、意志，自然界日月星辰的執行。寒暑四時的更迭。甚至國家的興衰，都是天地操縱，支配，主宰。

所以董仲舒明確指出天者，百神之君也，王者之所最尊也。“

天亦有喜怒之氣，哀樂之心

”；“國家將有失道之變，而

天乃先出災害以譴告之

：不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至，以此見天心之仁愛之君，而欲止其亂也”。

不難看出，“天”在董仲舒看來，不僅僅是“百神之君”，而且又是構成宇宙的因素。作為一種自然規律與人際關係相互配合、相生相剋，相互感應影響的系統結構。

“受命之君，天意之所予也，故號為天子者，宜視天如父，事天以恭道也”

這種來源於古老的巫術觀念的“天人合一”，其實說白了，就是利用自然界各種現象，諷諫帝王並借題發洩對時政不滿情緒的做法。但是在中國這種說法很多人認可。

人們在評估歷史上某個帝王，甚或是一些小地方的“父母官”，總是要將大串的自然現象或怪異羅列、拼湊在一起，並作為他們下臺的原因，如：日蝕、地震、水患，乾旱，火災，病疫等，從而推出“天怒人怨”“天理不容”。

如果而當一個身負眾望的新官上任時，又總免不了將另一些表徵吉祥的現象拉扯在一塊兒，有道是：“吉人天相”“天從人意”等等。

說到最後，問題來了，你認為天災真的和社會事件有關聯嗎。

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