《論語·

里仁篇

》是《論語》的第四篇，本文精選其中影響力較為深遠，對個人學習、生活較有指導意義的段落深層次解析，邀您一起品鑑。

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

孔子說：“居住在有仁德風氣的地方才好。選擇住處，不居住在有仁德風氣的地方，怎能說是明智呢？”

在古代二十五家為一里，一里之內都是鄰居，至今還用的“鄰里”一詞就源於此。

關於個人成長，孔子強調了外部環境的重要影響。在他看來，一個人的道德修養，與外部的人文環境密切相關。因此，他就居住的環境的選擇問題提出了自己的觀點。正所謂近朱者赤近墨者黑，就是這個道理。

讀好書、交高人，乃是人生兩大幸事。一個人是朱是墨，只要看看他身邊的人就知道結果了。身邊德行高的朋友越多，就代表著你的德行越高，對於今後你在事業上的幫助也就越大。若是能夠借人之智，成就自己，那才算是大

智慧。

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

孔子說：“沒有仁德的人不能夠長久的安於窮困，也不能夠長久的處於安樂之中。有仁德的人長期安心於推行慈愛精神，聰明的人認識到仁對他有長遠的利益而實行仁。”

孔子突出地強調了做人以仁為本的思想，認為沒有仁德的人長久地處在貧困或安樂之中都會更加墮落，只有仁者才能安於仁，也只有智者才會行仁。有了仁的本心，就能在任何環境下做到矢志不移，保持節操。

貧富沉浮可能大多數人都會在人生中經歷，但每個人對處在這樣的境遇中有著不同的心態。不仁之人，不可以久處貧困，久困則為非。也不可以長處富樂，長富則容易滋生驕奢淫逸之心。仁者宅心仁厚，為仁無所希求，只求心安理得，不會因為身處貧困而憂心悲慼，也不因為身居富貴而驕奢凌人，有著平和的心態和不易的情操志向，是為安仁。智者有洞明之識見，認識到仁對他有長遠的利益而實行仁。

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

孔子說：“只有講仁愛的人，才能夠正確地喜愛某人、厭惡某人。”

儒家在講“仁”的時候，並非侷限於“愛人”的一面，也有“惡人”的一面。孔子認為，不仁之人多是心存私慾，並受此篆蔽，他們眼中的善惡並非是真正的善惡。只有心懷仁德之人，才會不受私慾的影響，明辨是非善惡。也就是說，只要做到了“仁”，就能公平公正地對他人做出評價，分辨善與惡。

“仁”並不等同於一般的理，但其又在情理之中。判斷是非考人心，是情感和理跬共同作用的結果，所以標準就會隨著人的內心變化而不同。所謂“仁”，是合乎規律的天道，是沒有偏私之心的理智，所以，仁者心正，能夠站在客觀立場上看待人和事。如果懷著一顆仁德的心，對人對事就能做到公平公正，不偏不倚。

子曰：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？”

孔子說：“如果立志追求仁德，就不會去做壞事。”

我們先回顧一下上一段

子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

意思是：

孔子說：“只有講仁愛的人，才能夠正確地喜愛某人、厭惡某人。”

這是緊接上一段而言的，仍然強調仁是做人的根本。孔子勉勵人們立志行仁，就能夠遠離一切壞事。既不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸。可以有益於國家，有利於百姓。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

孔子

說：“富有與顯貴，是人人都想要擁有的。但如果使用了不合乎道義的方法來得到，是不可以接受的。窮困與貧賤，是人人都厭棄的，但是如果用不正當的手段來擺脫它，也是不能接受的。君子如果放棄了仁德，又哪裡可以稱得上是君子呢？君子之所以為君子，就是因為有仁德。君子沒有片刻的時間背離仁德，哪怕吃飯也不例外。即使處於倉促急迫的時刻也必定謹守仁德，縱使久困於流離的境地，也一點固守仁德。

在孔子看來，每個人都想過上富裕的生活，擺脫貧困的局面，這本是好事。但是，對於君子而言，富與貴應當取之有道。即便貧困的生活再不好，想要去之也應有道，這才是君子所為。而這個道，就是仁義之道，它是君子安身立命的基礎。無論是富貴還是貧賤，無論是在倉促之間還是顛沛流離之時，都不能違背這個原則。

“仁”就是有著積極意義的觀念。如果堅守仁德，其實是不會在乎貧困還是富貴的，更不會去謀求不義之財，也不會為改變處境而出賣良知。

只要堅守信念，不違於仁，富貴有何喜，貧苦有何悲。但是，如果丟掉這個信念，人就會成為處境的奴隸，為他人的褒貶所左右，生活得痛苦不堪。

子曰：“苟志於仁矣，無惡也。”

孔子說：“我從沒見過喜愛仁德的人和厭惡不仁德的人。喜愛仁德的人，那就沒有比這更好的了；厭惡不仁德的人，他實行仁德，只是為了不使不仁德的事情發生在自己身上。有誰能一整天把他的力量都用在仁德方面嗎？我沒見過想行仁德卻力量不夠的人。或許有這樣的人，只是我沒有見過罷了。”

這一段是孔子教導人們為仁的方法。他認為只要努力去做，就能達到仁。仁不是人天生就有的，需要通過後天努力才有可能達成。仁德的人，凡事都能依於仁，積極主動地去追求仁。討厭不仁之人雖然比不上好仁者的積極主動，但能做到遠離不仁德的人，潔身自好，而不為惡，也是一種仁德。一個人倘若終日行仁德之事，是不會感到力量不足的。

“子曰：“唯仁者能好人，能惡人。””

孔子說：“人們所犯的錯誤，型別不一。所以觀察一個人所犯錯誤的性質，就可以知道他的為人。”

這一段裡最後那個“斯知仁矣”的“仁”，通行的本子都寫成“仁“，但是我覺得從上下句意思看應該寫成“人”，說的是個體的一個人。

透過一個人犯的過錯來了解這個人，這是個你特別熟悉的經驗描述，似乎沒什麼談得上高明的。可是你又不得不承認，老生常談的話都比較實在，而且比較管用。

人誰無過。即使聖賢也難免。但是由於人的心性、教養或修為不同，所犯的錯誤也會不同。因此，透過觀察他所犯的過失、錯誤，就能聯想到他是哪種型別的人。

如今的人常說“真理面前人人平等”，但是在孔子這裡，其實是“錯誤面前人人平等”。這個錯誤的大集合，成了評判仁德的一條標準線，高低貴賤都得接受同一個標準。

子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。”

孔子說：“早晨能夠得知真理，即使當晚死去，也沒有遺憾。”

有必要說一下“道”這個字。孔子在這裡所講的“道”是一種人倫意義上的價值概念，即：有君臣、師生、父子、夫妻之道。而不是終極宇宙的客觀真理。和老子的“道可道，非常道”是不一樣的。

這一段話在後世常常被追求真理的人所引用。真理，是每個仁人志士矢志不渝的追求目標，哪怕要付出生命的代價。

子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。又能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

孔子說：“讀書人立志於追求真埋，但又以穿破衣、吃粗糙的飯食為恥，這種人就不值得和他談論真理了。”

對於孔子這段話應該這麼理解。孔子並不是讓人們放棄物質生活的標準，而強調的是一種內心修養和對生活的態度。

心中有道，志於求仁才是最重要的，只講物慾要求的生活是不完全的，沒有充實精神的物慾要求是空虛的，心靈空虛的人就如同行屍走肉。只有對精神層次的追求超過於對物質的追求時，我們的生命才會富有價值和意義。

子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

孔子說：“君子對待天下事物，沒有什麼一定要敵視的，也沒有什麼一定要羨慕的，一切取決於是否合乎情理。”

天下的事，錯綜複雜，盤根錯節；沒有哪件事可以單獨依靠一個義字能解決。要是認為有，那就是思考問題的維度太單一，太理想化。君子行事，義之與比，這個出發點沒錯，但僅以“義”為標準，會出現以下兩種傾向。

首先把複雜問題簡單化，其次義所包含的問題過於寬泛，沒有標準。所以對於所有的事，我們可以以“義”作為一個基本立足點，但要多換個幾個角度去看待，兼顧好各方的需求，不能只用單一的眼光去看問題。兼顧各方的需求去看事、去解決問題，最終結果也許不是最理想的，但肯定是各方都相對滿意的。

子曰：“朝聞道。夕死可矣。”

孔子說：“君子惦記道德；小人惦記土地。君子關心的是刑罰和法度，小人則關心私利。”

就君子與小人的區別，孔子從他們各自關注的角度做出了評判。

他認為君子“懷德”“懷刑”，他們行事的時候考慮的比較周到，所有的一切都力求合理，擔心自己的行為違反國家法律和社會規範；而小人‘’懷土”“懷惠，他們行事時很少有人去關心道德和修養，很少顧及到事情的後果和他人的感受。

孔子這句話裡突出的是君子和普通人之間的境界差別。那麼君子就不在乎利益得失嗎？絕非如此，但是君子在面對利益的取捨面前，他會有原則，不唯利是圖。一切所應得的利益，要看是不是合乎道義。

我們常聽到一句“君子愛財，取之有道”，也說的是這個意思。

子曰：“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

孔子說：“如果依據個人的利益去做事，會招致很多怨恨。”

“放”是“仿”的通假字。是依照、依據的意思。

孔子在這章提出了待人處世之道的核心問題之一——義與利的問題。他認為，作為君子，道總是大於利，利總是歸於義，如果唯利是圖，做任何事都容易招致來自各方的怨恨。一個人行事如果全以利益為考量，必然會導致怨恨交集。因為天下之利有限，難免引人相爭。

但我個人更贊同錢穆先生的觀點，這個怨不是招來別人怨恨，而是自己心生怨念。對於唯利是圖的人來說，稍不如意或者沒有滿足私利時，內心就生出很多幽怨憤怒。

子曰：“君子之於天下也，無敵也，無莫也，義之於比。”

孔子說：“能用禮讓的原則來治理國家，那還有什麼困難？如果不能用禮讓的原則來治理國家，那麼還要禮制幹什麼呢？”

孔子在這裡講治國者必須禮讓，因為禮主敬，依禮而行就會處事合理；謙讓生和，就會上下無爭。能做到禮讓，治國也就沒有困難了。禮是人際關係的具體規範，讓是人與人互相尊重的明確表現。

懂得禮讓就會去尊重他人的意願和權利，就會設身處地為他人考慮，也就能夠有發乎真心的關懷和仁愛。因為對他人有仁愛和尊重，他人亦會反過來給以尊重和仁愛。如此便可得人心，民心悅服，則國家自然得以大治。

子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”