休謨，英國人，經驗主義者。

12歲進入英國蘇格蘭的愛丁堡大學，只讀到一半就不讀了。

23歲完成了名著《人性論》。

笛卡爾認為這世上什麼都能懷疑，只有“我懷疑”本身不能懷疑。但休謨認為這個說法不對，休謨認為，我們所謂的“我”，不過是一堆經驗片段的集合而已，並沒有一個獨立於經驗的、實在的“我”存在。既然“我”不存在，哪來的“我懷疑”呢？

我們知道，我們永遠無法證明自己是不是生活在《駭客帝國》式的虛擬世界裡。那我們怎麼做才能安心呢？

休謨的回答是，不知道就不知道，沒關係。我們能得到的經驗就是眼前的生活，在有明確的證據證明面前的生活都是幻覺之前，我們就按照自己平時的經驗正常生活下去就行了。我們沒必要也沒能力去無限地懷疑世界，因為你不能證明也不能證偽。

休謨還認為，有兩種知識是可信的，一種是不依賴經驗的知識。比如幾何學，它本身是不矛盾的，完全符合邏輯規則，而且不依賴經驗存在。另一種是我們自己感受到的經驗，摸到什麼、看到什麼，這些都是可信的（這些經驗是不是幻覺我們管不了）。

休謨還辦掉了因果律。

因果律是什麼呢？在經驗世界裡，我們可以把因果律說成：“如果A事件發生了，那麼B事件一定會發生。”更準確的說法是：

A事件發生在前，B事件發生在後。

二者發生的關係是必然的。

比如蘋果必然落地的事件我們可以分解為：

“蘋果離開樹枝”發生在前，“蘋果落地”發生在後。

這個關係是必然的。

我們為什麼認為上述事件是因果關係呢？因為我們無數次的看到蘋果離開樹枝後，都落地了，它並沒有飛到天上去。

我們就想當然的認為這兩件事之間有必然的聯絡，在未來也會永遠連在一起發生。休謨尖銳的指出：這種“想當然”是錯的。羅素根據休謨的理論提出過一個非常有趣的比喻： 假設農場裡有一隻火雞，每天早上當他聽到農場主的腳步聲後，食物就跟著來了，於是雞就認為農場主的到來與給它餵食之間有因果關係。直到有一天，聖誕節到了，農場主還是和往常一樣來到了牲棚，只不過這一次火雞並沒有等到食物，而是它被殺了。統計學上有一句經典的話：“相關性不代表因果性。”說的也是這個道理，休謨的意思是，我們在經驗中發現的僅僅是相關性，永遠無法發現因果性。再舉個更恐怖的例子，休謨有一句名言——

你怎麼知道明天的太陽會照樣升起？

我們發現每天早上太陽都會升起來，於是得出結論：“早上太陽一定會升起來”，但假如這個太陽是外星人安置的，有一天外星人把它收了回去，我們豈不是沒戲了？

此理論一出，整個哲學界譁然，他們崩

潰了。

科學家們此時也是崩潰的，因為當時出現了兩種會嚴重摧毀生活的哲學觀點。一個是休謨的懷疑論，一個是科學的決定論。可怕的是，這兩個觀點正好是互相矛盾的兩個極端。反對一個就等於擁護另一個，採取中庸之道的那些理論，更像是詭辯論而不是嚴謹的推理。

但是還是那句話，不要擔心，天塌了還有個高的頂著，所謂天外有天，人外有人，當懷疑論和決定論這兩個怪物打的不可開交的時候，救世主出現了。

康德的個人秀即將開始。