嚴復的思想主張是什麼

1912年1月19日，教育部下文，宣佈小學不可再讀經，時任教育總長是蔡元培。至此，儒家思想全面退出政治和教育裡領域。

雖然官方否定了儒家思想，但對百姓們的精神生活依舊影響深遠。由於其地位突然間喪失，讓民國初年的社會價值標準混亂，民間出現嚴重的信仰危機。就有一位前清官員，以自殺“明志”，在他看來，“國性”都不存在了，活著還有什麼意義？希望以此可以喚醒大家，“國性為立國之必要”。

美國傳教士丁亦華也做出評論，蔡元培此“創舉”就是“以已之私”，可是大家畏懼政府，敢怒不敢言。

其實，儒學在中國的社會生活中的地位“根深蒂固”，多數人無論是思想意識還是價值觀念，都認同此學說，在日常生活中常以其為言行的指導。湯化龍在《上大總統言教育書》就說：“深維孔子之道，最切於倫常日用，為舉國所敬仰……”

由於認識到，“自由民主”在當時還未能形成中國民眾的價值體系參照，袁世凱只好再搬出傳統文化，釋出“尊孔崇聖令”。“本大總統深惟中華立國，以孝弟忠信禮義廉恥為人道之大經。政體雖更，民彝無改。”

力推維新運動的康有為、嚴復二人雖都主張學習西方，但對於傳統文化，卻是堅定不移的支持者。康有為是“孔教會”的狂熱擁護者，還嘗試說服當局者立“孔教”為“國教”。嚴復也發表相關言論，認為“尊孔讀經”是“本”，是“中國人之所以為中國者”。

同年8月15日，孔教會的代表陳煥章、嚴復、梁啟超等人，向政府遞交“請願書”，由此開始孔教運動，並興起一股熱潮。9月3日，他們在國子監舉行“仲秋丁祭祀孔”。9月27日，他們在曲阜召開第一次全國大會，到會人數多達2000人。

而章太炎卻公開反對將孔教定為國教，不過他所反對的僅是以“宗教”來看待孔子及儒學。這和他早年批孔，形成的截然對比。他後來也大方承認，當年他做的不對。1914年他修訂早年批孔的《訂孔》，充分肯定了孔子的學問和成就。

袁世凱去世後，這場運動也走向了終點，因為，在民眾的認知中，其和帝制是捆綁的。不過，這並沒有擊潰章太炎這些知識分子對傳統文化的信念。他於晚年在蘇州成立“國學會”，後又建立“章氏國學講習會”，透過經學、史學等課程，極力號召大家尊孔讀經。

這時候的他，強調的是孔子和儒學的文化意義。在他看來，在重“利”的社會中，傳統文化中的“義”更顯珍貴。淡化了政治色彩的儒學，才更加具有了近代的意義。

嚴復也認為，中國傳統文化中，最大的價值在於，格外重視“德性生活”，尤其以儒學為甚。他承認，西方文化更注重對於“智”的發揚，自然科學發達。在中國，文化的底蘊和核心是“道德教育”。

辜鴻銘看法是，在人類社會的最初階段，內心的情慾受制於物質力量。隨著文明的進步，人類逐漸認識到，克服和控制情慾，還有一種更強大更有效的力量，那就是道德力。

他們早年提倡學習西方文化，晚年又極力推崇“傳統文化”，是因為認識到，“西學東漸”是一個趨勢。但是，我們不可以丟了自己的根本，中國的傳統文化。二者融匯，方可實現傳統創造性地轉變到現代，這也成了他們晚年的事業。

辜鴻銘一直致力於翻譯中國的經典，傳播到國外。嚴復則是用更多的時間研究《莊子》，章太炎不再“研究”學問，而是強調“學以致用”。

他們的做法，就是從“讀經”中找到了如何“做人”、“做事”，傳統文化是中華民族最寶貴的資源。脫離了它，以此構建的所有將不復存在。

前人的作為就是要讓傳統文化更加“貼合”時代，挖掘其中的“精粹”，用文化來更好服務這個社會，這個國家才能讓“儒學”中的文化真正被放大，以“學問”來指導如何做事，如何為人，而不是照搬“古人”的所有，這樣才真正賦予了其“新時代”內涵，也才是真正在傳承中發揚。

參考資料：

【《章太炎政論選集》、《本師章太炎先生口授少年事蹟筆記》】