古為今用洋為中用是誰說的

古為今用洋為中用例釋一則

現當代“仁與孝關係”的“現象學還原”的結果，用命題邏輯表示式簡單說，即：如果你是仁者，那麼你是孝者。與之等價的否定說法是，如果你是不孝者，那麼你是不仁者。只有這兩表示式永真，其它表示式都真假值不定。如按《論語》“孝乃仁之本”說，如果你是孝者，那麼你是仁者。這個推理可真可假，結果不定。反過來否定式，如果你是不仁者，那麼你是不孝者。這個話等同上句，可真可假，結果不定。這自是一種現當代新解說，但就《論語》自《論語》說，何嘗不可理解為是《論語》的自身的現象學還原呢？此何意，從論語文字的自身內在結構言，孝乃仁之本與仁乃孝之本，哪一個說法可與這一“己所不欲，勿施與人”或“己欲達則達人，己欲立則立人”的道德法則或人際交往黃金律，是會更自洽，更貫通，更圓融，更本真的呢？我想自然該是“仁乃孝之本”吧。不信的話，諸君可自行寫一寫，算一算，擺一擺，思一思，體一體的，結果自明，不是嗎？這樣也就會發現，《論語》自然也還是《論語》，其所謂“孝乃仁之本”也沒錯，不過只是現象之真，真正說來它的本質是“仁乃孝之本”罷了，這叫《論語》的自更新，自還原，自現象。它的這個自本質現象依據就是那個“己所不欲，勿施於人”的道德黃金律。關於“孝”的觀念或文化意識，佛教傳入，在理論上對儒對佛都是一個挑戰，後融洽解決了。近現代西學東漸，至當代，還是這同一個“孝”字，又出現了新的危機性的生死挑戰，感興趣的話不妨思之。如還有沒有孝這回事？如果說每個人都是獨立的生命個體，那這個人成年獨立後（法學意義上的），還有沒有對其父母盡孝的責任與義務呢？在西方文化中自沒有這個問題，但我們文化中有，可又該如何解呢？無論如何，我們這個傳統的孝文化，現在又重新成為了我們的一個新問題。

20世紀英美語言分析哲學成果之一，是建立了現代數理邏輯學。依其命題邏輯語言說，則有：令“仁”為“p”，“孝”為“q”，則合式公式（永真式）為，P蘊含q且P則得q，其等價的否定式為，P蘊含q且非q則得非P。只有這兩式，現在的問題是，在前提所“令”中，若將“仁與孝”的“p與q”賦值易位，結果是形式上也沒有問題的兩永真式，但與前面的情況正相反。何故？現怎麼辯別真偽呢？因“形式法則推理演算”是抽掉了內容的外延邏輯故。所以，現在的問題是重新加入或還原這個它本來應該有的內容，將外延邏輯變作內涵邏輯，於是在這肯定與否定兩合式的四種仁孝關係表述中，若同時考慮仁與孝的內涵，結果只有下面這一式算合情理。即，仁則必孝，非孝不仁。一句話，仁乃孝之本。當然，這又是一種解讀法。似乎不大好說唯一法，至於對錯還有待檢驗，只要出一個反例，該說就得修正。但它至少會給人以啟發，不是嗎？

（張滿天2018年5月11日呼和浩特市北坦街寓所草擬。今發頭條部分內容有改動，題目現擬）