作者：瞎馬

——談談叔本華“這句話”給我的聯想

近日讀《叔本華暮年之思》，以及譯者（齊格飛老師）的前言、後記和不少註釋，頗多感慨——我也喜歡書背後的熱血，一如譯者在前言裡的感嘆感嘆：“叔本華長眠於法蘭克福，他孤寂與顫動的血液滲入溼黑的泥土，淌入滾滾的美因河，裹挾著流入萊茵河，穿過成片成片的葡萄園，經過成堆成堆的城邑，注入大海中去了。”

叔本華屬於與他同類的人。

《暮年之思》也強化了我的一些思考：這個世界沒有“無”，只有“有”，“無”中生有，是不可理解的——世界不會在沒有地方的“地方”誕生。

相對的“有”與“無”中的“相對”，也是在“有”的基礎上言說。正如叔本華所言：世界存在，如其所示地存在著。

是這些感想，讓我對《暮年之思》第76頁《老之境》第60條的一段表述，產生了一點話外推想。

這段話的原文是：

“假使我們或者說我們的身體，不是那本不該存在的東西，那浸透進軀殼的每一部分與每一根神經中的可怖的苦楚也便沒有了。——極少有人會讀懂這句話。”

齊格飛

老師對此話有註釋：

“否定之否定的句式，意思是我們的身體實際是本不該有的東西，正因為有了這軀殼，我們才有了無窮無盡的痛苦，所以更好的情形應該是，我們的身體最好就不要存在了，那麼，所有的痛苦也就失去了載體，便都不存在了。叔本華認為的身體既是意志的顯現載體，也是痛苦的實現載體。”

齊格飛

老師的註釋是合理的，是符合“意志論”本意的。

而我多餘的聯想是，叔本華的“假使……”是否還言外有意，話中有話？

我的懷疑主要依據兩點：

一是如果叔本華想要說清：假使身體不存在，那當然就沒有痛苦了，正是因為意志使身體存在，我們的痛苦才如影隨形，無處不在。素以“清晰為哲學家的信用”的叔本華，有必要用“假使……”句繞這麼大的圈子來表述一個簡單的邏輯嗎？

二是既然作者刻意註明：“極少有人能讀懂這句話”，那麼他繞的這個圈子裡是否另藏點什麼玄機。

如果不是這樣，那就只當我的一次一廂情願的學習思考。

這句話如果言外有意，那麼可否這樣延伸理解：

“東西”本身就是個“存在”。

而本不該存在的“存在”，不等於事實不存

在。

那麼這句話給我們留下的更大思考空間是：這個“東西”（“存在”）到底是“本該”還是“本不該”。

我理解，“本不該”是對“本該”的否定。經過“不是本不該”的第二次否定，那麼“不是本不該存在的東西”＝本該存在的東西。

而本該存在的東西，卻使身體這個“東西”（這個“存在”）的痛苦消失，顯然是個矛盾的邏輯——這是否是叔本華有意而為之的一個矛盾句。

叔本華的這個“假使……”，首先讓我想到一個人，黑格爾。黑格爾，我更是知之甚少，早被他枯燥的抽象擋在門外，而我聯想到的三個概念是人皆熟知的：“凡是存在的，即是合理的”,“否定之否定”律，和“絕對精神”。

假使叔本華的“假使”句，是在利用黑格爾的矛來擊他的盾——我用你的話履行一次“否定之否定”，來暗諷你的“存在即是合理的”——合什麼“理”，合你的宇宙之上的“絕對精神”之“理”——黑格爾的彌天大理（說彌天大謊更恰當一些）。

於是可以產生這樣的反諷：

試問黑哥：假使身體不是本不該存在的“存在”，那麼依“否定之否定”定律，此話即等於“身體是本該存在”的“存在”，而結論卻是軀殼裡的痛苦便沒有了。

那麼，可以請問黑哥：這樣的存在是合理的嗎？

我的這個“反諷”推想，基於這樣的在先假設：

正方（黑格爾）的觀點（他肯定是這樣的觀點）：身體是“本該存在的”，因為“本該存在的”＝“存在即是合理的”。

反方（叔本華），那當然是：“身體是本不該存在的東西”，因為這個“存在”讓我痛苦。所以身體這個“東西”是個本不該存在的“存在” （假使叔本華的“反諷”成立，“東西”譯成“存在”也許更好）。

我設定的這個“爭論”核心，是“本該”還是“本不該”，亦即“合理”還是“不合理”。

而這個“理”，兩人是根本說不到一起的，其關鍵在於：黑格爾的“理”是客觀的，是內在的所謂“規律”，抑或說是“天理”，萬物都是“絕對精神”所規定的——“存在即是合理的”。

而叔本華的“理”，是主觀的，是我的“意志”的顯現——給“我”帶來痛苦的存在，即是不合理的存在。

叔本華的“假使........”本身即假設——無論是因還是果，因為使人不痛苦的軀殼是不存在的。

那麼他在“假使........”句裡，事先埋下了一個邏輯陷阱：

只有身體是個“本不該存在”（不合理）的存在，痛苦才會在我們的軀殼裡無處不在。我們才不得已而接受它。

那麼“不是本不該”，即“本該”（即合理）的存在，該使痛苦“便沒有了”才對。

這個由果向因的反推，很重要，它可以使不合我的“理”（使我痛苦，即不合理）的“理”，反倒合了你的“理”（黑格爾的“天理”）。而合了“天理”的“東西”（存在），卻使痛苦“便沒有了”。

如是，可陷黑格爾於窘境。

如是，叔本華的一語雙關，豈不妙極。

如果這樣看，叔本華不惜用自相矛盾的邏輯語句來繞個大圈——用這樣的矛，來反擊一下黑格爾的盾，就不但可能，也是必要的了。

也是值得的，它不但告訴我們對於這樣的“本不該存在的存在”，我們只有接受，並去控制和調整我們的“意志”，不要去強求不痛苦——那樣的“天理”是不存在的。只有在正確對待痛苦中尋求解脫，才是不得已而尊從的理。

它也能引我們借對身體這一個體存在的思考，推至對宇宙萬物存在的思考。

《暮年之思》也讓我重新看了一次“山”——“山在那兒”——“山”本來就在那兒。（甚至連“本來”都不要用）也不要就“山”從何處來去問神，去找上帝，去找“絕對精神”（“絕對精神”好像一個別樣的上帝），甚至也可以不要去問生命的發端，意識的起源，乃至去找宇宙的“奇點”。當然這些“點”可以留給更多的持不同見解的哲學家、宗教家或科學家去問、去找。

看《暮年之思》，看了一次“山”——看世界是世界，看世界不是世界，看世界（山）在那兒就行了——心與身，靈與肉，意志與世界（表象）互為表裡，一對孿生，沒有起源，沒有“奇點”，知道意志在“山”裡，“山”是意志的表象就行了。

看清了這座“山”，我們好好爬就是了。

《暮年之思》裡《老之境》中的斷章、短句，似乎一堆互不相干的建築材料，而其中也有它內在的脈絡。叔本華說過，一本書只有讀到最後，才能明白他的開頭。

“世界存在，如其所示地存在：我只想知曉，誰在這世界裡有了些許收穫。”（《老之境》的結尾）

“正如歐奇諾斯說的，世界從來就在那裡，因為有認知行為的生物是時間的條件，也就是說，時間以世界為條件，恰如世界也以時間為條件一樣。”（《老之境》的開頭）

這樣一堆有著首尾呼應的“建築材料”，在留給我們更大的聯想空間中，也提供了思考重點。

《暮年之思》也可以讓我們讀到，叔本華眼裡的萬物存在，是無所謂“本該”還是“本不該”的。或者按照我們老祖宗的邏輯，天地本是無仁，無不仁的——視萬物如芻狗，是無所謂“本該”和“本不該”的，正如《老之境》開頭所言，“它”本來就在那兒。

所以用“絕對精神”包打天下，讓所有的存在都“該”——都該是這個天外之“理”所賜，我們真的該問問黑格爾，到底該不該？

當然，叔本華的“該不該”也是他給定的，但不是“天意”，而是人的主觀“意志”認為的“該不該”。也正如“有認知行為的生物是時間的條件”一樣，“該不該”也都是以人的“意志”為條件的，無所謂天理的該不該。這也是叔本華思想內在的一種辯證吧。

也正如《老之境》所示，我們也可以從叔本華的《暮年之思》，去反觀他的一生，去尋找他的“意志”之源。

也可以品鑑一下叔本華和黑格爾在這個“世界存在，如其所示地存在”中：誰在其中有了更大的收穫。

由叔本華的“一句話”產生的胡思亂想，願意聽到更多的討論和批評。