想什麼就有什麼

大家好，我是小評歷史。

基督教有《聖經》，伊斯蘭教有《古蘭經》，印度教有什麼？《薄伽梵歌》，甘地曾在自傳中寫道，“我在政治領域中工作所擁有的那種能力，是從精神領域中得來，在精神領域中，真理是至高的原則，而《薄伽梵歌》是指向真理的，最精妙的書”，美國原子彈之父奧本海默在世界上第一枚原子彈爆炸時，據他所說，腦海中迴響著的，是這樣一句話：“我成了死亡，世界的粉碎者，等待世界毀滅的時刻來到”，這句話，也出自《薄伽梵歌》，美國黑人人權運動的組織者馬丁。路德。金，曾從甘地的經歷和感悟中尋求道理，其中對他有著重大啟示作用的知識，也是來自《薄伽梵歌》。

道教尋求“得道”，佛教嚮往“西天極樂世界”，基督教“贖罪”，伊斯蘭教則虔誠“信奉真主安拉”，印度教追求的又是什麼呢？把浩如煙海的典籍彙集成一句話，就是“你想要什麼，就有什麼”。

這聽起來似乎比道教的“道”還要無法琢磨，容易回答，可要想得到一個好的回答，卻很難，總的來說，印度教把這句話定義為人生必須經歷的幾個階段。

第一，享樂。

與人們所想的，印度教修行者都是苦行僧，否定生命，把打熬身體和磨練精神當成生活的全部不同，印度教並不排斥享樂，還把他當成生命四項合法的目標之一，這聽起來與古希臘的享樂主義很像，但其實有著很多不同。

印度教認為，享樂需要好的見識，不是說每一個衝動都要去追求，不管會受到什麼懲罰。目前的小目標，一定要為長遠的利益而犧牲，傷害到別人的衝動必須加以控制，以免受到敵視和後悔，只有愚蠢的人才會為了追求目前的享樂，或者熱衷於某種惡習不能自拔，甚至為了達到目的，說謊、欺騙，甚至犯罪，但只要符合基本的道德規範，你可以盡情享樂。

但這樣有一個問題，享樂是自我的，不持久的，經歷過享樂的人都明白，當某一個時間點到來的時候，你會覺得厭煩、空虛、迷惘，它無法滿足你作為一個人的全部需求，如果你把享樂當成人生目標，你或早或晚總會發現它就像是一種極端的情緒，很難持久，最終會讓你體會到極端的挫敗感。

第二，成功。

俗世的成功無外乎三種，財富、名譽、權力。這沒什麼可指責的，它的永續性也肯定比享樂要強些，再加上它本身對社會的積極作用，其支配性和重要性既有利己屬性，也有利他屬性，正所謂“我為人人，人人為我”。

這種對成功的追求，深受西方歡迎和推崇，尤其是英語國家，這使他們在詢問某個人時，主要問“他的價值是多少”，而不是問“他擁有多少”，東方國家則主要傾向於後者，這沒有什麼不好，只是說前者肯定了成功的正面作用，後者則在反思這樣做的後果。

對於印度教來說，也主要體現於對後者的擔憂。財富、名譽和權力都是有排他性的，你多得一點，就意味著別人少得一點，你與人分享時，它們也不會增加，不會在不減少自己所得的基礎上平分給別人，另外，成功是永遠也沒有頂點的，人們在追求的過程中很容易產生貪念，就好像用錢永遠無法滿足對財富的追求。

還有一點是，成功跟享樂有很相似的一點，就是它們都建立在自我滿足的基礎上，你不可能永久地對此保持熱情，當達到一個頂點時，你仍然會不自覺地去尋求其他東西。

當然，我們不是說享樂和成功不好，也不是說讓你不去追求這些，只是你不能把這些當成你全部的目標，這一切都是你慾望的表現，當你步入人生另外一個階段時，這些東西會自然失去對你的吸引力，如果你到時沒有找到你的新目標，那豈不是很悲哀的事？

所以，你需要做的，就是靜待慾望離你而去，人生下一個階段就自然而然地開始了——棄絕。

“棄絕”似乎聽著充滿了負能量，其實是一種誤解，它主要是讓你從前兩個階段中擺脫出來，但不是看破紅塵，也不是在滿足慾望的路上失敗了，更不可能獨自存在，而是建立在經歷了前兩個階段的基礎之上的一種精神上的昇華。

打個比方，這有點像是2009年日本山下英子出版的《斷舍離》中的概念，雖然那是一本整理家務的書，但如果把那些家裡的雜物當成你慾望的物質體現，斷舍離，在某種程度上，就是一種棄絕，並非是放任不管，或者乾脆丟棄，而是透過佔有和挑選，轉移對慾望的注意力和焦點，從此發現更多，更重要的人生意義，這是某種再生的開始，而不是放棄自己。

當然，棄絕後還有更高的層次，我們不可能透過短短數語就表達清楚，只是以上三個階段，就足夠絕大多數人受用一生了。