“心”SPA —“心”體感 —“心”音藥

身臨本源，心於純淨。營造視、聽、嗅、味、觸、意、心、靈體驗。

佛雲：我是一切根源，一切根源在我。

有一種忍讓叫做佛，有一種自然叫做佛，有一種自我叫做佛，有一種智慧叫做佛。佛是超脫，前難萬阻無一物；佛是自然，世間萬物為自然；佛是智慧，助人棄苦自我樂；佛是自由，奉身修煉，減少慾念，遠離罪惡，佛是蘊藏真理的中國智慧。

自然永珍皆藏佛心，佛心之有無皆在自我，佛性之超然皆在修身，佛理之常在皆在修心，發現自我，自己謂佛。

世人皆有煩惱，世人皆有佛性，世人皆有善心，世人皆有佛根。天地一份情，濃縮在心靈。有一尊睡著的佛，他的名字叫做人，他在等待佛的召喚；有一個覺醒的人，他的名字叫做佛，他會喚醒沉睡的心靈。

自身修佛發掘一種本性，靜下來的心是一輪明鏡，不拋棄，不放棄，尊重眾生的生命，擺脫物慾纏繞，純潔身心，即心是佛，無心無佛，就能讓心靈悠遊於平和自由之境。

勵志成佛折射一種超凡，花開花謝常相伴，潮起潮落心亦安，領會諸佛人世的妙語箴言，感悟聖哲佛法的博大精深，慈悲為懷無慾無求，自在逍遙。

出世修佛隱喻一種逍遙，一花一世界，一葉一如來，佛法修身修心，不是因果追尋，不是善惡因應，而是慢慢淬鍊自我，是心安自在的旅行，是隨緣盡意的閒情雅緻。

出世修佛隱喻一種逍遙，一花一世界，一葉一如來，佛法修身修心，不是因果追尋，不是善惡因應，而是慢慢淬鍊自我，是心安自在的旅行，是隨緣盡意的閒情雅緻。

自己謂佛浸潤一顆善心，只要心釋然，佛心常相伴，只要釋善意，佛理皆可期，只要花還開，佛法皆可待，只要心常在，你我皆為佛。

塵世常喧囂，不遠離而淨化；人群常複雜，不逃避而善待；物質常誘惑，不強佔而支配；挫折常悲傷，不氣餒而面對；心靈常起伏，不遺忘而撫慰。

華枝春滿，天心月圓，我的心靈我做主，我的佛性我追尋，我的禪意我領悟，我的佛法我自為。

讓我們的人生昇華淨化為禪意的人生，讓我們自己成為自己的佛——一種持有健康心態、寬容心性、積極向上的佛。

摘要：佛陀說：﹁我就是佛。﹂確實，即心是佛，無心無佛。心擺正了，佛心也就悠然顯現。

佛陀曾說過：“

感悟心語

。”

身臨本源，心於純淨。本草音樂，動靜結合。

心靈自然純粹才能主宰自己的一生，也只有心靈純粹才可創造人類的奇蹟，才可以坦然面對發生的任何事情，並淡然處之。

只有奉行眾善，純潔身心，才是福德的本源

王陽明心學倡導“心外無物”，指出，心性修養最重要的一點就是要將自己內心中的私心雜念逐漸清除。

在現實生活中，很多奇蹟就是在一種內心純粹的狀態下完成的。一個人在人生的道路上前行，只有澄清了心中的各種慾望，讓心靈歸於自然純粹，才可以將最大的潛能激發出來，突破自己的極限，享受成功的喜悅。

難陀，梵名Nanda，又作難努、難屠、難提，巴利名同。意譯作歡喜、嘉樂。他是釋尊的異母弟弟，在佛陀眾弟子中，被譽為“調和諸根第一者”。據說他身長一丈五尺四寸，容貌端正，具三十相（唯缺佛相中之白毫相，又耳垂較佛稍短）。關於他的受誡，最終證得阿羅漢果，其中還有一段小故事呢。

剛開始的時候，難陀沒有出家修行的意思，只是一味沉湎於愛慾之中，對於佛陀的所作所為，兩者是“江水不犯河水”，難陀覺得佛陀的苦行僧生活太苦了，所以絲毫不在意自己的尊貴姓氏，只管吃喝玩樂。

這天，佛陀出去託缽，路過皇宮時，看到難陀和他的愛妃正在享受人間的愛慾之樂，不禁皺了皺眉頭，於是慢慢向難陀走去。這時，正在尋歡作樂的難陀看到了從遠處漸漸走近的佛陀，不知怎麼了，看著佛陀的莊嚴面相，難陀心中突然起了一股敬重之心。這股敬重之心促使他不由自主地從樓上下來，迎接著佛陀並走到佛陀面前並恭敬地合掌頂禮：

“尊敬的佛陀，好久沒見了，不知你這次來，有什麼事情想告誡我？”

佛陀很自然地把缽交給他，只說了三個字：“跟我走！”

這時的難陀，身心突然進入了一種空明的境界，聽到佛陀說的這三個字，如聽仙樂，於是他就捧著缽，跟著佛陀，一直來到佛陀落腳休息的地方。

坐定之後，佛陀溫和地告誡捧著缽的難陀：“你不該沉迷於淫愛之樂，這不是一件好事情，對你的身心造成了很大的汙染，你應該出家，出家才是解脫之道。你看看你周圍僧團的這種靜謐的氣氛，你自己想一想吧。”

聽完佛陀的話，難陀的心中不禁一動。於是他毫不猶豫地回答道：“佛陀，我知道自己以前做錯事情了，現在我想通了，我決定出家，讓自己的身心得到純潔。”於是難陀正式出家了。

但是剛過了沒有一週，難陀的心就開始發癢，內心不能平靜下來，反而一直躁動不安，他慾念未斷，每天都想回去跟愛妃玩樂。鬱悶之下，他跟僧團中的五位惡比丘混到了一起，他們經常聚眾滋事，以打發時間。他們六個人，被眾生稱為“六群比丘”，在僧團里名聲很壞，他們犯下了許多戒規。

有一天，六群比丘又聚在一起，正在精舍外嘀咕著他們的行動，恰好被佛陀看到。於是，佛陀召喚難陀：“你跟我走一趟吧。”

對於佛陀的召喚，沒有人能夠抗拒的了。因為佛陀身上散發出來的博愛、仁慈讓眾生都有“高山仰止”之感。於是，難陀跟著佛陀，來到市集裡，那裡有賣魚賣肉的攤子，地上有包過魚肉的葉子，還有魚血、魚鱗和其他髒物，混亂不堪地亂堆在地上，臭不可聞。

“難陀，你把那些葉子拿近聞聞看。”難陀捂著鼻子回答說：“佛陀，那些葉子不必拿近就已經很臭了。”“不，你只要照我的話做。你把葉子卷好，扔到旁邊去。”於是，難陀照做了，忍著嘔吐的衝動。“現在，你聞聞自己的手。”“我的手很髒、很臭，我不想看到它了。”難陀說。“好吧，你現在去擦手，多擦幾遍。”難陀撿起旁邊的草，不斷地擦呀擦，但無論如何也無法去掉腥味。

這時，佛陀發話了：“你以前享受皇宮的富貴榮華；結婚後沉溺於淫愛之樂；出家後又和不守規矩的六群比丘在一起。你的人格已像那骯髒的腥物一樣，雖然沒有拿在手上，但你的手還是髒的，即使用草去擦，臭味仍然去不掉。”

聽到佛陀這生活化的教育，難陀非常慚愧，懺悔不已，知道自己大錯了。這時佛陀叫他去洗手，又告訴他：“從現在開始，這雙手不要再去摸髒的東西，要像現在一樣，懺悔則清淨。”

兩個人又前行一段路，經過一家賣香的店鋪，佛陀告訴難陀：“去要一個盛過香的盒子！”

難陀依言而行，把盒子拿到佛陀面前。佛陀問道：“感覺如何？”

“好香啊！雖然這是個空盒子，卻仍然很香。”難陀深深地聞了香味，回答道。

佛陀應機地說：“這就像人格的薰陶，香盒雖然是空的，但從香店取出的就很香；修行人也是一樣，雖然還沒有什麼修為，尚未徹底瞭解真理、體悟本性，但在僧團中，如果你經常和清淨的大比丘相處在一起，也能很快得道，像舍利弗、目犍連、大迦葉等，若多親近他們，也會使你漸有德風。但若跟不純潔的比丘混在一起，日子久了，也會身心不純潔。而身心的純潔，才是福德的本源。”

以那以後，難陀穩定下來自己的身心，專心修習，同時，經常聽從舍利弗、目犍連、大迦葉的諄諄教誨，終於證得阿羅漢果。

這是佛陀對弟子們的生活教育，他運用生活中的實際理論，讓弟子迷途知返，從而有效的純潔身心，達到福德的本源。

在這個故事中，難陀一開始沒有控制住自己的心念，心裡依然有很多欲望，後來又與惡人在一起，所謂近墨者黑，不免又染上了很多惡習。而佛陀透過對他的召喚，教導他這樣一個道理：人格的薰陶，除了自身心靈清淨以外，還要選擇好自己身邊相處的人。跟清淨的人在一起，自己也會身心越發純潔，才能獲得福德。

純潔身心，不僅靠自己的努力，還要選擇好相處的人。

與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣；與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑。是以君子必慎其所處直焉。

助眠解壓音樂 - ［竹笛］赤伶

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04：30

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